Author: Chiara Ghiron

Recentemente ho letto un articolo molto bello di Godfrey Devereux su una rivista online, dove si parlava della differenza tra il Prānāyāma in Patañjali e quello descritto nei testi dell’Hatha Yoga. L’argomento mi interessa molto ed avevo già cercato di toccare questa differenza nel seminario che ho tenuto da Óscar a León.

Ma Devereux spiega molto molto meglio di me, quello che ho cercato di trasmettere a parole e nelle pratiche proposte a lezione.

Siccome non tutti sanno l’inglese e l’articolo mi pare importante, ho pensato di tradurlo.

Trovate il link all’articolo originale in fondo alla traduzione.

Il pranayama alla luce della coscienza

Il Pranayama, a quanto pare, una volta aveva un posto più centrale nella pratica dello yoga di quanto non faccia in questi giorni. Mentre gli Yoga Sutra di Patanjali sono spesso citati come il testo di yoga di base, ciò che viene praticato con il nome di yoga al giorno d’oggi, sul tappetino o sul cuscino, ha una somiglianza e relazione più diretta ai più recenti testi medievali come l’Hathayoga Pradipika. In questo e in testi simili molto più contenuto, in quantità e in dettaglio, è dedicato alla regolazione del respiro rispetto alle pratiche posturali. Tuttavia l’Hathayoga Pradipika e altri testi medievali dicono chiaramente che Hatha Yoga è una preparazione per Raja Yoga.

Allo stesso tempo, sembra esserci un collegamento diretto tra la metodologia Hatha Yoga del regolamento del respiro conosciuto come Pranayama e la presentazione del Pranayama negli Yoga Sutra di Patanjali. In particolare nello Yoga Sutra di Patanjali II.50, dove usa le parole sanscrite per ‘luogo’, ‘tempo’ e ‘numero’. Non è così difficile collegare queste parole agli aspetti fondamentali della popolare metodologia del Pranayama. Il luogo (desa in sanscrito) può essere collegato alle quattro fasi del respiro: inalazione, sospensione interna, espirazione e sospensione esterna (ndt: in realtà ritengo che desha indichi il luogo dove l’attenzione viene portata durante gli esercizi respiratori). Il tempo (kala in sanscrito) può essere collegato alla lunghezza o durata delle fasi del respiro. Il numero (samkhya in sanscrito) può essere collegato al numero di giri, o cicli, praticati.

A prima vista questo sembra confermare che le pratiche di Hatha Yoga siano direttamente correlate al vecchio yoga ‘Classico’ presentato da Patanjali. Ma non è detto. Il primo problema che ci troviamo di fronte è quello della traduzione e interpretazione: in particolare degli Yoga Sutra. Per tradurre un testo che si occupa delle radici e delle sottigliezze dell’esperienza umana, entro il quale sono analizzate le dinamiche di cognizione, percezione e coscienza riferendosi direttamente all’esperienza umana, abbiamo bisogno di più che semplici capacità linguistiche. Abbiamo anche bisogno di avere una chiara comprensione del territorio analizzato. Gli studiosi moderni non forniscono questa comprensione. Questa può essere derivata solo da una profonda intimità con l’intelligenza umana e con la sua capacità di fornire una chiara visione delle dinamiche funzionali della cognizione umana. Questa intimità è forse fornita solo da una profonda meditazione.

Senza un’adeguata profondità di esperienza nessuna fluidità linguistica permetterà di interpretare in modo accurato le dichiarazioni terse e concise dei Yoga Sutra. Stando così le cose non dovremmo forse essere sorpresi di scoprire che la maggior parte, se non tutte, le interpretazioni e anche le traduzione del testo di Patanjali esprimono le assunzioni e i pregiudizi del commentatore, piuttosto che la comprensione di Patanjali. In effetti, un commentatore che non chiarisca questa possibilità non è probabilmente degno di fiducia per capire le sottigliezze dell’intelligenza umana. E in tal caso, difficilmente può essere degno di fiducia per interpretare gli Yoga Sutra.

Le otto parti dello yoga, presentate da Patanjali nel secondo e terzo capitolo degli Yoga Sutra, sono forse la parte più conosciuta del suo testo. Questo non significa che essi siano chiaramente compresi. Se andiamo al sanscrito utilizzato per presentare la terza e la quarta fase, Asana e Pranayama, incontriamo poi un secondo problema di intenzione o di tecnica. Anche se Asana è generalmente considerata essere una tecnica che coinvolge il corpo, non c’è nulla sulla tecnica nelle parole di Patanjali. Sono chiaramente descrittive piuttosto che prescrittive. Non vi è alcun riferimento a eventuali forme o posture specifiche. Solo riferimenti alle qualità esperienziali.

Dato che Patanjali afferma nell’apertura alla sua presentazione del Pranayama che questo si verifica all’interno di Asana (Tasmin sati), abbiamo bisogno di capire che cosa è Asana se vogliamo capire che cosa è il Pranayama per Patanjali. In effetti Patanjali descrive Asana in quattro sutra di due parole. Il primo contrappone sthiram (fermezza o stabilità) a sukham (facilità, gioia). Il secondo giustappone prayatna (sforzo, tensione) a saithilya (rilassamento, rilascio). Il terzo giustappone ananta (senza fine, infinito) con samapatti (intimità, fusione). Il quarto giustappone dvandvha (opposti, dualità) con anabhighatah (immunità, trascendenza).

Questo è chiaramente descrittivo piuttosto che prescrittivo, descrive un’esperienza piuttosto che una tecnica. Un’esperienza entro la quale il corpo viene percepito in maniera radicalmente differente dalla norma. La maggior parte dei praticanti di yoga posturale hanno avuto questo tipo di spostamento percettivo in cui il corpo non è più percepito come una struttura tridimensionale finita e localizzata precisamente. In realtà questa potrebbe essere la caratteristica di essere “nella zona” o “nel flusso”, mentre lavoriamo sul tappetino: il carattere percepito del corpo si dissolve in una presenza amorfa di benessere entro il quale le distinzioni dualistiche, funzionali e strutturali, tra destra e sinistra, su e giù, davanti e dietro, avanti e indietro, dentro e fuori non hanno alcuna rilevanza, e neanche presenza.

Se questo è il caso, allora il Pranayama secondo Patanjali, sarebbe un approfondimento di questa esperienza somatica non-duale e non lineare attraverso la consapevolezza del respiro. Quasi ogni meditatore esperto potrebbe probabilmente confermare questo tipo di esperienza, all’interno del quale l’insediamento del corpo nella quiete lascia le sue sensazioni più consistenti ed evidenti in quelle generate dal respiro. L’attenzione è poi naturalmente portata da queste sensazioni verso una profonda intimit (samapatti) con la presenza del respiro. Invece di essere ‘controllo’ del respiro, che non sarebbe possibile all’interno di un’esperienza somatica senza punti di riferimento funzionali e strutturali, il Pranayama sarebbe una naturale estensione della esperienza adimensionale di Asana. Le caratteristiche (dualistiche) funzionali e strutturali del respiro diventerebbero insignificanti, irrilevanti e impercettibili, mentre la consapevolezza sarebbe assorbita nel flusso più profondo della coscienza stessa.

Che è esattamente ciò che Patanjali afferma nell’ultimo sutra della sua presentazione del Pranayama. “Dharanasu ca yogyata manasah” crea un legame esplicito tra Pranayama e la prima fase della ‘mente meditativa’, Dharana, che è la sesta parte presentata da Patanjali. Anche se questo sembra saltare la quinta parte, il Pratyahara, Patanjali tuttavia la presenta immediatamente.

Nelle sue presentazioni di Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi è molto difficile trovare prescrizione o tecnica. Non è così difficile vedere che Patanjali descrive un graduale ripiegamento della coscienza dal corpo e dalla respirazione attraverso la mente e nella coscienza. Gli Yoga Sutra sono una mappa di “ciò che è” e “ciò che accade”, piuttosto che un manuale di “come fare”.

Una possibile eccezione a questa coerenza descrittiva potrebbe trovarsi nella sua presentazione del Pranayama. Non solo nel suo uso delle parole desa, kala e samkhya, ma anche, e forse più significativamente, nel suo uso della parola viccedah. Quattro commentatori contemporanei (Feuerstein, Stiles, Iyengar e Huston) offrono le seguenti opzioni in inglese per questa parola chiave: tagliare, cessazione, arresto, interruzione.

Queste parole sembrano implicare chiaramente intenzione, regolazione e controllo. Tuttavia potrebbe non essere così. Chi, infatti, ha vissuto un profondo ripiegamento di consapevolezza nella presenza chiara della coscienza sa che un evento del genere non può mai essere prodotto da sforzo né dal controllo. Anche il minimo accenno di sforzo o intenzione, mantiene la mente nei suoi limiti lineari e dualistici. Piuttosto, il flusso ripiegantesi della coscienza presentato in modo così chiaro ed elegante da Patanjali, accade solo e proprio perché tutti gli sforzi, tutto l’intento è stato abbandonato nella libero fluire della intelligenza della coscienza. Questo è, naturalmente, quello che ‘resa’ significa. Non sottomettersi a qualche potere superiore, ma lasciar andare la resistenza alla presenza dell’intelligenza naturale, dove quella resistenza è più particolarmente il nostro tentativo di far succedere qualcosa.

Niente è forse più evidente per la mente contemporanea della rilevanza, persino dell’importanza di sforzo e intenzione. Quasi tutto quello a cui diamo valore nella nostra vita può essere collegato a loro: le realizzazioni, le competenze, la conoscenza, lo stato sociale, la ricchezza. Tuttavia, se applichiamo questa ipotesi all’auto-inchiesta (lo yoga) troviamo che non solo non è valida, ma che inibisce le nostre possibilità più profonde. Per capire come funziona abbiamo bisogno di essere in grado di distinguere chiaramente tra auto-inchiesta e auto-sviluppo. E quindi tra Pranayama come auto-sviluppo, praticato per migliorare le nostre capacità o sviluppare il nostro potere e Pranayama come auto-inchiesta in cui è semplicemente un mezzo per esplorare le sottigliezze della nostra natura. Mentre l’auto-sviluppo non può mai fornire i frutti della auto-inchiesta, l’auto-inchiesta genera naturalmente molti dei benefici per cui si persegue l’auto-miglioramento: quanto meno chiarezza, tranquillità e comprensione.

Mentre l’auto-sviluppo parte sempre dall’insoddisfazione, per quanto sottile, nel perseguimento di un obiettivo pre-concepito, per quanto concepito o definito in maniera vaga, l’auto-inchiesta è, e deve essere, completamente senza fine (senza obiettivo). Essa deve essere esente da qualsiasi obiettivo specifico e completamente aperta a tutto ciò che può effettivamente esistere. Se applichiamo questa distinzione al Pranayama troviamo che l’approccio basato sul moderno Hathayoga è in contrasto con l’approccio classico di Patanjali, sia nel suo processo che nelle sue possibilità: è chiaramente presentato, e quasi sempre intrapreso, nel perseguimento di un obiettivo assunto per la produzione di soddisfazione e appagamento di qualche tipo immaginabile ed idealizzato.

Se torniamo al testo di Patanjali alla luce di questa distinzione tra auto-miglioramento e di auto-inchiesta, possiamo trovare implicazioni radicalmente diverse per quelle quattro parole: cessazione, luogo, ora e numero. Naturalmente possiamo applicare intenzione al respiro e portarla a termine: per un po’. Allo stesso modo si può facilmente regolare la velocità, la durata e il ritmo del nostro respiro. Tutto ciò trova collocazione nella pratica contemporanea del Pranayama. Tuttavia nel contesto descrittivo degli Yoga Sutra nel suo complesso, e degli otto stadi in particolare, nasce un’altra possibilità. Una possibilità basata sull’intelligenza della coscienza, che si esprime attraverso il potere della consapevolezza cosciente.

Allo stesso tempo, questa possibilità estende possibilità radicali e potenti alla nostra esperienza sia del respiro, che della più profonda presenza contestualizzante di essere una coscienza che si esprime. Nel fare questo getta luce incisiva e consequenziale sulla nostra natura. Mentre quasi tutti sanno che è possibile regolare la respirazione attraverso l’applicazione dell’intenzione, quasi tutti sanno anche che semplicemente il prestare attenzione profonda e costante alla nostra respirazione la trasforma. Naturalmente questa trasformazione non riflette o esprime un esito intenzionale e predeterminato. È il risultato spontaneo dell’attenzione. Deriva dal potere sottile della coscienza come consapevolezza cosciente.

Nello Yoga Sutra II.50 la parola che segue desa, kala e damkhya, è paridrstah. Mentre Feuerstein, Stiles, Iyengar e Huston rendono questo termine come “regolata”, “misura”, “regolata” e “osservato”, rispettivamente, non è difficile vedere il pregiudizio in quei versioni diverse, eccetto che in quella di Huston. Eppure, suggerire che Patanjali raccomandi che semplicemente si osservi il respiro è classificarlo come estremamente ingenuo nei confronti del potere e dell’importanza della consapevolezza cosciente. Come ogni meditatore dedicato può dire, l’osservazione dei fenomeni interni può essere tranquillizzante, ma si tratta di una applicazione seriamente limitata della intelligenza della coscienza.

Molto più potente del mantenere una distanza distaccata tra osservatore e osservato è il permettere alla loro distinzione apparente di dissolversi in quello che Patanjali nel Sutra II.25 chiama “Kaivalya”. Questa è l’essenza dell’intimità, o quello che Patanjali chiama, nel Sutra II.47, samapatti. La fruizione dell’intimità interna è una chiusura della separazione tra osservatore e osservato abitualmente esperita. Nel contesto del Pranayama, il respirante e il respiro diventano una cosa sola. Il risultato di questa intimità senza restrizioni è una profonda, chiara visione della natura del soggetto, dell’oggetto e del loro rapporto apparente. L’illusione della separazione è vista attraverso (paridrstah) le sue radici più profonde (Yoga Sutra II.20-25)

Questo suggerisce un altro significato per quelle quattro parole chiave che hanno portato alla popolarità il controllo del respiro sotto il nome di Pranayama. Luogo, ora e numero sono le tre classi fondamentali delle caratteristiche di base che costituiscono ogni fenomeno. Qualsiasi fenomeno, che sia azione, oggetto, evento o situazione è situato in posizione unica nello spazio (desa), nel tempo (kala) e per questo in relazione (samkhya) a tutti gli altri fenomeni. Ciò che Patanjali sta molto probabilmente suggerendo non è di regolare il respiro, ma di diventiamo una ‘cosa sola’con esso, diventando intimi con tutte le sue caratteristiche fenomeniche. Che sia così non è solo suggerito dalla natura non prescrittiva degli Yoga Sutra, ma anche dalla natura dell’intelligenza umana.

L’intelligenza cognitiva, celebre e brillante come certamente è, è solo la punta dell’intelligenza umana. Funzionando come fa, attraverso la sofisticazione neurologica della corteccia cerebrale, è una diretta estensione dell’intelligenza somatica. L’intelligenza somatica è, nel corpo umano e come corpo umano, il frutto di 3,500,000,000 di anni di ricerca e sviluppo evolutivo. Mentre l’intelligenza cognitiva della mente umana è unica e magnifica nella sua creatività e potere, la sua efficacia in realtà si basa sulla sua instabilità, sulla sua capacità di mettere in dubbio e di immaginare. Solo attraverso la costante riapplicazione di immaginazione e dubbio può arrivare in qualsiasi certezza efficace. L’intelligenza somatica del corpo, d’altra parte, pur limitata nella sua portata, è molto più stabile e affidabile di quella della mente. Sta costantemente, e quasi sempre accuratamente, raccogliendo, elaborando e rispondendo a informazioni chimiche, meccaniche e termiche in modo da mantenerci in vita.

Questa intelligenza è già impressionante, ma c’è di più, molto di più, riguardo l’intelligenza che noi siamo. Vi è anche la presenza intelligente della coscienza, che è la profonda base sia dell’esperienza umana che della sua intelligenza. Senza la presenza intelligente della coscienza non ci sarebbe alcuna consapevolezza, nessuna esperienza, e anche nessun corpo e nessuno per conoscere o sperimentare alcunchè. L’intelligenza della coscienza è forse diversa nella sua natura e nel suo funzionamento tanto quanto l’intelligenza somatica e cognitiva lo sono tra loro, senza esserne separata. Non ultimo nell’essere interamente senza pregiudizi e non selettiva. Mentre il corpo e la mente stanno continuamente differenziando e selezionando, la coscienza è completamente aperta a tutto ciò che è presente.

Mentre c’è potere nella capacità di corpo e mente di distinguere e selezionare, c’è una forza più profonda nella coscienza, nella sua capacità di contenere e rivelare indiscriminatamente. Questo potere si esprime non solo nella sua capacità di generare un cambiamento spontaneo, ma anche nella natura di tale cambiamento. Proprio come la respirazione diventa più calma, più liscia, più profonda e più efficiente alla luce della consapevolezza, la consapevolezza cosciente genera di per sé uno slancio verso l’armonia e interezza. Un modo per farlo è quello di consentire che l’inutile, l’irrilevante e il non necessario siano riconosciuti e abbandonati. Questo non solo disarma le abitudini ansiose e nevrotiche della mente, ma rilascia la sua energia, abitualmente ristretta, alla presenza intelligente della coscienza. Questo permette al campo della consapevolezza cosciente di approfondire, chiarire e stabilizzare.

Nel contesto del respiro questo assume implicazioni molto specifiche, direttamente evidenziate da Patanjali nella sua presentazione del Pranayama. Semplicemente permettendo al potere intelligente della coscienza di brillare il più profondamente possibile sulla presenza del respiro, porta ad una trasformazione profonda e anche liberatoria nella mente, nel corpo e nella consapevolezza. L’attenzione profonda al respiro comincia a rivelare l’abituale tendenza inconscia a regolarlo inutilmente. L’intelligenza della mente comincia a riconoscere non solo le sue sottili imposizioni sul respiro, ma anche la loro natura inutile e non di aiuto. Nel momento in cui questi impulsi inconsci abituali sono portati alla luce della consapevolezza, essi si dissolvono, mentre le loro tendenze sottostanti (vasana) si indeboliscono, atrofizzano e infine si sciolgono. Al contempo, la mente diventa disinteressata e incapace di mantenere la sua capacità di distinguere tra le caratteristiche dualistiche del respiro: inspiro / espiro, veloce / lento, fluido / interrotto, dentro / fuori, respirante / respiro, soggetto / oggetto. Inoltre le pause (cessazione, interruzione) tra le due fasi del respiro (kevala kumbhaka) si verificano spontaneamente.

Ogni tentativo, ogni intenzione, di regolare il respiro in qualsiasi modo diventa irrilevante ed infine impossibile. Sia distinzione che volontà relative al fenomeno somatico della respirazione svaniscono. Come ciò accade, l’attenzione viene facilmente trasportata in flussi più profondi della coscienza per mezzo di Pratyahara e nella mente meditativa. Alla fine questa intimità, che ha avuto inizio in asana con la presenza del corpo, e si estende attraverso il Pranayama in Samadhi, genera una profonda intimità con la nostra natura sottile di coscienza. Questo è un processo molto semplice, ma profondo e potente che deve essere sperimentato per essere pienamente compreso. Arriva a compimento con l’integrazione dell’intelligenza cognitiva della mente nell’intelligenza spirituale della coscienza. Questo permette alla mente di lasciar andare il suo bisogno e la sua capacità di imporrsi inutilmente sulla intelligenza del corpo, e sulla vita, pur consentendo all’intelligenza della coscienza di esprimere più liberamente e più pienamente il suo impulso intrinseco verso armonia e interezza.

La regolazione del respiro secondo ritmi predefiniti, ma impossibili da misurare con precisione, potrebbe essere affascinante, elettrizzante ed energizzante, ma dipende dalle capacità superficiali e instabili della mente di affinare e di controllare. L’intelligenza della mente, che è naturalmente instabile e inaffidabile, si sta imponendo sull’intelligenza del corpo, che è naturalmente stabile e affidabile. In tal modo l’intelligenza della coscienza, che è ancora più stabile e affidabile, e la sua capacità di rivelare e armonizzare, rimangono oscurate e ostruite. Questo approccio manipolativo del Pranayama è molto limitato, e profondamente limitante, è un processo che non fa altro che rafforzare e consolidare il senso di sé come del respirante, agente, regolatore, per quanto emozionante e impressionante possa essere a livello superficiale.

Naturalmente, in tutto questo sto affermando e gustificando i miei pregiudizi e le mie assunzioni. Tuttavia potrebbe essere che non tutti i pregiudizi siano uguali, e che alcuni siano infatti molto più vicini alla verità di altri. Per conoscere la differenza quando si tratta di Pranayama potrebbe essere necessario diventare più intimi come possibile non solo con la respirazione, ma anche con le dinamiche con cui è possibile respirare: la relazione funzionale tra cognizione, percezione, volontà e coscienza.

Felice meditazione!!!

Godfrey Devereux, Maggio 2016.

http://www.sutrajournal.com/pranayama-in-the-light-of-consciousness-by-godfrey-devereux

 

Recentemente ho letto su internet un articoletto interessante. Raccontava di come l’impulso a pulire casa assalga molte persone, quando si trovano in una situazione di stress, e di come questa azione abbia un potere calmante nel suo reintrodurre una dimensione rituale.

È un’interpretazione a mio parere condivisibile e mi ha portato a tornare sul discorso del potere del rituale anche nella pratica dello Yoga, ma prima di questo vorrei soffermarmi sul fatto che nella nostra cultura il rituale è generalmente accettato solo se legato a situazioni di culto religioso, mentre in altri contesti viene stigmatizzato come un disturbo del comportamento, quando in realtà è spesso presente nelle nostre vite senza che ce ne rendiamo conto a livello consapevole.

Tutti da bambini abbiamo camminato su marciapiedi in pietra cercando di non toccarne i bordi, e riuscire in quest’opera ci ha tenuto la mente occupata e donato serenità.

Da adulti ci svegliamo ed eseguiamo una serie di azioni come prepararci il caffè, lavarci i denti, stirare una camicia, in un ordine preciso. Quando per motivi contingenti questo ordine di eventi è alterato, usciti di casa ci accorgiamo di aver dimenticato qualcosa, un documento, un oggetto, e osserviamo che l’esecuzione dei gesti quotidiani nel nostro rituale personale ci aiuta invece a prepararci per la giornata.

Dove voglio arrivare? Possiamo girarci intorno finché vogliamo, ma la creazione di rituali fa parte della nostra natura più intima, ha un potere calmante ed allo stesso tempo facilita la concentrazione. Anche se istintivamente molti di noi vorrebbero credersi liberi da qualsiasi vincolo ritualistico, nella realtà li creiamo senza esserne coscienti.

Credo che parte del ‘potere’ della pratica dello Yoga, e in particolare dell’approccio vinyasa, risieda proprio nel suo creare una situazione di rituale, sia che pratichiamo a casa, sia che ci rechiamo regolarmente a lezione.

Una delle traduzioni della parola viniyoga è quella di applicazione rituale, e così il viniyoga dello Yoga diventa l’applicazione rituale dello Yoga. Anche se l’accezione più comune del termine è quella di applicazione progressiva (la troviamo anche negli Yoga Sutra con questa interpretazione, relativa al processo meditativo) trovo che pensare alla pratica come ad un rituale spieghi molto bene l’effetto calmante e focalizzante che essa ha.

Ripetere ogni giorno la stessa sequenza, o sequenze diverse ma in uno schema che diventa gradualmente più familiare, diventa un rituale che apre la mente verso altre prospettive, slegate dal corpo.

Impariamo cosa aspettarci dalle azioni che compiamo, impariamo ad aprire la mente ed il cuore oltre quella che è la mera esecuzione di gesti ripetuti.

Il fatto di unire respiro e movimento secondo alcune regole e non altre diventa parte di un rito. Le sequenze tendono ad avere una struttura abbastanza definita, ma piccole variazioni fanno sì che l’esperienza cambi drammaticamente a livello sottile.

Nel vinyasa il modo in cui entriamo ed usciamo dagli āsana è altrettanto se non più importante dell’āsana stesso. Non è un caso che la maggior parte delle volte, quando ci si fa male praticando yoga, questo avvenga nei movimenti che conducono alla posizione finale e nei movimenti di uscita. La fretta di arrivare fa sì che il percorso venga sottovalutato.

Nell’approccio viniyoga invece il percorso è fondamentale. Anche in questo troviamo gli elementi di un rituale, la preparazione diventa oggetto di meditazione, lo svolgimento corretto diventa un obiettivo a cui dedicarsi con dedizione. Ovvio che al termine dello svolgimento ho ottenuto un risultato (l’āsana) ma la preparazione, le modalità di approccio e di conclusione della sequenza hanno un impatto fondamentale sul risultato energetico.

L’abilità dell’insegnante sta nell’alterare l’ordine usuale per creare effetti diversi, nel cambiare le modalità con le quali entriamo nell’āsana, nel ‘muovere’ il rituale verso livelli più profondi e spesso proprio per ricordarci che il rituale non deve diventare, mai, un’azione meccanica.

Solo così il rituale mantiene il suo potenziale meditativo, quando lo eseguiamo essendo presenti, con la mente focalizzata e ferma, non pensando a quanto ci aspetta dopo la pratica ma vivendola istante per istante.

 

Il Mito della Caverna

Nel Mito della Caverna (La Repubblica, Libro VII) Platone descrive una situazione in cui gli uomini vivono legati in una caverna, e possono solo vedere sè stessi ed i propri compagni che si muovono attraverso le ombre proiettate su un muro da un fuoco che arde alle loro spalle. Essendo nati e vissuti in tal maniera, non conoscono altra realtà.

Ora accade che uno di loro si liberi e riesca ad uscire dalla caverna. Temporaneamente accecato dal chiarore del sole, rimpiange la situazione precedente. Mano a mano gli occhi si abituano e la realtà si rivela per quella che è: il mondo reale è diverso, il sole risplende e mette in luce gli oggetti direttamente, la conoscenza non è mediata dalle ombre.

Il prigioniero ritorna poi nella caverna e l’improvvisa oscurità lo acceca nuovamente in maniera temporanea. Quando gli occhi si adattano all’oscurità vede chiaramente la propria condizione precedente e cerca di convincere i compagni, ma nessuno lo crede ed anzi la loro reazione è negativa.

Platone assimila la vita nella caverna alla condizione umana in cui l’idea del bene è accessibile a tutti ma è nascosta e non guida le nostre azioni fino a che non la vediamo. Allora, non possiamo più fare finta di nulla e tornare indietro alla nostra condizione precedente.

Questa metafora ispira la mia idea che la pratica posturale possa in alcuni casi – senz’altro nella mia personale esperienza che comincia dalla sua frequente interpretazione contemporanea – essere l’ombra dello Yoga, una forma che nasconde una realtà più vera e profonda.

Nel raccontare la mia esperienza non voglio in alcun modo criticare i diversi approcci allo yoga, che sotto la guida di un buon insegnante sono accomunati dallo stesso obiettivo, quello di scoprire chi noi veramente siamo e attraverso questa scoperta placare le nostre agitazioni mentali.

 

I Kleśa

Gli Yoga Sutra, un testo compilato probabilmente a cavallo tra il 200 a.C. e il 200 d.C. da uno (o più) personaggi conosciuti come Patanjali, comprende 195 o 196 aforismi che costituiscono un ‘manuale d’uso’ della vita.

In versi tersi e ad una prima lettura spesso enigmatici Patanjali ci spiega la nascita della nostra sofferenza esistenziale, ci fornisce strumenti di osservazione per capire il nostro stato mentale, e ci dona anche metodi pratici per superare le difficoltà del percorso verso la comprensione della nostra vera forma.

Con un rispetto per ogni provenienza, dalla più profondamente religiosa a quella più pragmatica, Patanjali approccia il problema dell’esistenza rivolgendosi a chi abbia voglia di guardarsi dentro, riconoscendo generosamente che non tutti partiamo allo stesso livello o lavoriamo con la stessa disciplina o lo stesso entusiasmo.

Quasi tutti possono raggiungere uno stato di comprensione profonda, purchè lo sforzo sia sincero e ci sia fiducia nel percorso intrapreso.

Patanjali ci fornisce diversi strumenti per calmare le nostre agitazioni mentali, che partono (non necessariamente in senso cronologico, almeno ai giorni attuali) da osservanze etiche personali e sociali, all’utilizzo disciplinato del corpo, alla regolazone del respiro, per arrivare a stati via via maggiormente rivolti verso l’interno, astraendosi dagli stimoli sensoriali esterni per imparare a concentrarsi con livelli di attenzione focalizzata sempre più profondi.

Credo che sia anche importante osservare che negli YogaSutra non incontriamo mai giudizi positivi o negativi su un atteggiamento piuttosto che un altro, non abbiamo la dicotomia bene-male alla quale siamo abituati sino dallo stato embrionale.

Per Patanjali il nostro scopo ultimo è di ‘riconoscere la nostra vera forma’, solo allora la sofferenza potrà cessare.

Patanjali riconosce che il percorso è difficile e ci aiuta a capire quali sono gli ostacoli principali che ognuno di noi incontra nell’esperienza quotidiana, in modo da poter intervenire.

Questi ostacoli sono i kleśa.

“Avidyāsmitā rāga dvesāhābhiniveśhāh kleśhāh”

La non-consapevolezza della propria reale natura, il senso della propria individualità, l’attaccamento, l’avversione, il desiderio di vivere sono le cause dell’afflizione

Nel Sutra II.3 Patanjali elenca le diverse afflizioni che provocano movimenti mentali e di conseguenza sofferenza esistenziale.

Avidya è alla base di tutte le agitazioni mentali, come le radici di un albero da essa si diramano le altre afflizioni. È l’i-gnorare, il non vedere o non saper vedere la realtà per quella che è. Questo ci porta a valutare affrettatamente e quindi a formare un pre-giudizio infondato.

Raga è desiderio, l’attaccamento a ciò che ci dà piacere. Apparentemente nulla di drammatico ma il piacere crea inevitabilmente aspettativa della ripetizione dell’evento. E questa aspettativa è sofferenza in nuce.

Dvesha è più facile da comprendere. È l’avversione che la sofferenza genera in noi. Un evento o una esperienza sgradevole ci provoca rifiuto. Successivamente la memoria del dolore provoca avversione anche in assenza di una nuova sorgente di dolore o di esperienza negativa.

Abhinivesha, dice Patanjali, affligge anche il più saggio ed esperto degli yogi. È la paura della morte, fisica o metaforica, la paura di scomparire e di essere dimenticati.

Queste sensazioni sono anche legate ad Asmita, il senso del sè: questo mi piace, questo no, la perenne ansia di rapportarci, distinguerci e differenziarci da quanto che ci circonda.

Tutto questo crea sofferenza, fino a che non risaliamo il torrente della materia dalla più tangibile alla più sottile e apriamo gli ‘occhi’ al fatto che le esperienze altro non sono che evoluti della mente, prodotto di una confusione iniziale che ha mescolato osservatore ed osservato, soggetto ed oggetto, purusha e prakrti.

“Avidyāksetram uttaresām prasuptatanuvicchinnodārānām”

La non-consapevolezza della propria reale natura è la causa di tutti gli altri ostacoli, che possono essere dormienti, deboli, sospesi o attivi

Nel Sutra III.4 vediamo come le afflizioni, che come erbacce nascono nel campo della non-consapevolezza, possano essere presenti in diversi stati di manifestazione.

Esse non sono mai assenti, a meno di non aver raggiunto lo stato di ‘seme bruciato’ che Vyasa lega alla pratica forte e sincera di uno yogin realizzato.

Chi di noi lavora in giardino sa bene come non si possa mai pensare di aver concluso il lavoro di mantenimento.

Basta abbandonare la zappa per pochi giorni e subito i semi dormienti prendono vita, talvolta in maniera debole e sono facili da domare, alle volte le erbe indesiderate nascono vigorose e difficili da estirpare. Talvolta ci pare di aver avuto successo nell’eliminare una specie, ma spesso la tranquillità è una illusione: un’altra specie di erbaccia ha preso il sopravvento e tiene a bada temporaneamente quella precedente.

Così talvolta ci illudiamo di aver messo da parte una avversione ma se analizziamo a fondo scopriamo che il nostro ego è in realtà distratto da una passione nuova.

Patanjali era sicuramente un giardiniere.

 

Gli Āsana nella pratica posturale moderna

Possiamo ritrovare tanti di questi tratti nella moderna interpretazione di uno degli strumenti dello Yoga di Patanjali, la pratica posturale degli āsana.

Se guardiamo a come Patanjali definisce l’essenza dell’āsana, essa deve con l’esperienza acquisire le qualità di sthiramsukham.

Attenta, consapevole ed al contempo rilassata ed agevole.

Lo sforzo e l’abbandono coesistono permettendoci di osservare l’infinito che è in noi, creando un respiro sereno, lungo e sottile.

Ma se osserviamo lo ‘yoga’ che ci viene proposto continuamente da giornali, video, pubblicità, notiamo che si tratta di una ginnastica posturale associata in maniera vaga all’idea del rilassamento.

Talvolta assume un aspetto estremamente acrobatico e altre volte il termine yoga viene affiancato ad ogni possibile attività, dalla risata alla degustazione di vino e cioccolato.

Inoltre i riferimenti estetici che ci vengono proposti sono immancabilmente di livello superiore alla media, sia nel maschile che nel femminile, continuando a portare la nostra attenzione verso l’esterno.

Il lavoro verso l’incanalamento delle energie sottili, la preparazione verso l’assorbimento totale in cui ritroviamo o riscopriamo la nostra vera natura sono pressochè ignorati.

Della disciplina necessaria per intraprendere questo percorso non viene fatta menzione.

Il desiderio di essere sinuosi, l’avversione per il quotidiano, l’affermazione della propria identità, la paura del decadimento fisico spesso permeano la pratica contemporanea e sono spesso anzi fattori che ci spingono ad intraprendere questo percorso.

In breve, lo yoga che incontriamo è a mio parere spesso permeato di avidya, specialmente perché molto spesso viene portata avanti l’equazione yoga = āsana dimenticando che questo è solo un aspetto degli otto che Patanjali ci descrive.

È raro infatti incontrare chi si avvicina allo Yoga per una semplice curiosità o interesse filosofico.

In altri casi ci avviciniamo perché spinti dalla sofferenza, che potrebbe essere un banale mal di schiena, problemi alla cervicale o anche un malessere esistenziale, quello che Patanjali chiama dukha, una sensazione di pesantezza fastidiosa che non riusciamo a definire con chiarezza ma che ci rende la vita difficile.

La pratica di āsana – che è un aspetto fondamentale del percorso e costituisce uno degli aspetti fondamentali nel percorso verso il ritrovamento della propria vera natura lenendo il dolore che ci avvolge – può invece essere arte e scienza.

Non solo lo scopo di quel movimento diverso dalla mera ginnastica, è preparatorio alla capacità di essere ‘fermi’, stabili, imperturbati dagli eventi esterni, dal caldo e dal freddo, dal bello e dal brutto, dalla fame e dalla sete.

La pratica di āsana ci aiuta a placare rajas e tamas, ci stanca il corpo affinchè anche la mente si quieti e possa finalmente soffermarsi, ci depura dalle tossine fisiche e mentali che ci appesantiscono.

Se abbinata ad una pratica di prānāyāma raggiunge questo scopo in maniera ancora più efficace. Con gli esercizi respiratori eliminiamo ulteriori tossine e risvegliamo l’attenzione verso il nostro mondo interiore, a cui possiamo accedere solo se sussiste quiete, come il fondo di un lago nascosto dalle increspature delle onde quando soffia il vento.

Anche la modalità è diversa, e nella grande intuizione di Krishnamacharya attraverso la sua personale lettura degli Yoga Sutra, l’effetto si raggiunge tramite l’uso consapevole del respiro.

Il respiro si allena a diventare lungo e sottile, anche nelle posture più intense.

Il respiro stesso diventa un campo di osservazione, indicatore del nostro stato mentale.

Ritroviamo la ricerca della leggerezza e della fluidità negli esercizi di riscaldamento vyayama, che diventano la base della pratica vinyasa krama, che diventa a sua volta viniyoga quando si adatta all’individuo ‘imperfetto’ e lo accoglie come è in quel momento, magari nel mezzo della vita.

L’unione di movimento e respiro ci permette di utilizzare il corpo visibile come osservatorio di un corpo più sottile ed invisibile, fatto di mentale, esperienza, emozioni.

L’osservazione attenta ci rivela il nostro stato attuale, le nostre aspirazioni, il nostro passato.

In tadāsana il movimento si compie agevolmente in 8 secondi, in matsyendrāsana dopo due secondi ci sentiamo costretti e soffocati e non vediamo l’ora di uscire dall’āsana. Che mai vorrà dire?

Il nostro ujjayi è rumoroso, proiettato verso l’esterno a ricordare al mondo che esistiamo, nella nostra pratica iniziale. L’esperienza ci porta a rendere il respiro più silenzioso, più intimo.

 

La mia storia

All’avvicinarsi dei 40 anni, da persona sempre piuttosto attiva fisicamente e attenta alla propria persona mi sono ritrovata a passare parecchio tempo ferma, visto che la progressione lavorativa mi aveva allontanato anche dalla ‘pratica’ in laboratorio.

Sotto attacco di asmitā e abhiniveśāh, ho cominciato a preoccuparmi del decadimento fisico, non solo dal punto di vista estetico ma anche di salute negli anni a venire.

Inoltre sono un tipo pitta-vata e di conseguenza ho moltissime energie da spendere, pena l’inquietudine fisica e mentale.

Ma nostante la necessità di muovermi, da ragazzina ho odiato il tennis, la pallavolo, il calcio e mi hanno invece entusiasmato il nuoto, le immersioni in apnea, la ginnastica isometrica.

So di avere un’indole essenzialmente competitiva, ma so anche che la competizione tira fuori aspetti di me che non mi piacciono affatto e ora ho capito che – non avendo evidentemente ancora imparato a gestirli a pieno – è meglio che non li risvegli.

Sono sempre stata affascinata dalle potenzialità del corpo e sono sempre stata interessata al movimento come espressione energetica, alle sue potenzialità psicofisiche.

Il lavoro di gruppo non mi è mai interessato più di tanto, essendo essenzialmente una esploratrice solitaria.

La sfida è sempre stata con me stessa piuttosto che con gli altri, e che avevo già intuito la grande energia che poteva essere tratta dal respiro.

Il respiro lungo e sottile era l’unica soluzione ai dolori mestruali, pause respiratorie nascevano spontanee in situazioni in cui era richiesta attenzione elevata…

Non sapevo che avrei potuto ritrovare tutto questo nello Yoga, che mi pareva una pratica troppo statica e quindi inconcepibile per uno spirito inquieto come il mio.

Nè del resto avevo mai avuto lo stimolo a capire cosa ci fosse di interessante a stare fermi.

Quindi, all’alba dei 40 anni esplorando le possibilità che reputavo essere a me più consone, ho scoperto il Pilates.

Movimento e respiro, una pratica essenzialmenre solitaria, esplorazione attenta degli effetti delle contrazioni muscolari, osservazione.

Mi piacque molto e pensai che una serie di lezioni potessero essere un regalo perfetto per mia mamma anche lei sempre più statica dopo la morte di mio padre se pur sempre attivissima nelle attività quotidiane.

Quel regalo ha letteralmente cambiato la mia vita, perché per una serie di coincidenze mi mise in contatto con il mondo dello Yoga, precisamente con il cosiddetto Power Yoga..

Per quel poco che sapevo di Yoga i termini mi parevano in contraddizione, ma l’idea di qualcosa di energetico ed allo stesso tempo calmante mi intrigò e provai una lezione.

Rimasi folgorata.

L’aspetto più entusiasmante e diverso da tutto quello che avevo provato fino a quel momento era la calma dopo la pratica, pur molto molto intensa e faticosa. Riposando in savāsana la quiete era particolare.

Una sensazione mai provata eccetto nel sonno non-sonno al mare ascoltando le onde crogiolandosi al sole.

E così ho cominciato a esplorare lo Yoga.

Da sola, nel mio tipico approccio alla vita, scoprendo via via che il Power Yoga in realtà non era che una semplificazione dell’Ashtanga Vinyasa proposto da Sri Patthabi Jois.

Per due anni abbondanti ho praticato seguendo i DVD di Richard Freeman, ottimamente spiegati, almeno un paio di volte la settimana e poi nel fine settimana.

Era una pratica molto interessante ma anche molto faticosa, una intensa ora e mezza che lasciava talvolta una grande quiete e talvolta aumentava l’agitazione.

Contro le impressioni che posso dare a prima vista, sono una persona piuttosto prudente. Non ho mai cercato di forzare posizioni che non mi paressero accessibili e sono riuscita a non farmi mai male.

Però era chiaro che una pratica del genere non sarebbe stata sostenibile nel lungo termine, per molti motivi che passavano dal punto di vista fisico all’osservazione che la stessa sequenza, praticata giorno dopo giorno, non era adatta alle variazioni di stato psicofisico o stagionali.

Non mi convincevano affatto le affermazioni che ‘la difficoltà a praticare ci metteva di fronte ai nostri ostacoli interiori’, che l’unica controindicazione fosse la pigrizia, che questa pratica sarebbe andata bene anche a 60 anni.

Notare che io non sono nè pigra nè acciaccata nè timorosa di affrontare esperienze difficili.

Poi la comunità di praticanti del metodo appariva ossessiva e ben poco serena, qualità che mi parevano indicare un fallimento del metodo per come sino a quel punto avevo capito, perché nel frattempo avevo anche cominciato e leggere, e come per molti praticanti autodidatti, Light on Yoga e Light on the Yoga Sutras di BKS Iyengar furono i miei primi libri di testo.

Ma c’erano alcuni punti che non mi convincevano. Era interessante vedere il numero infinito di posizioni che il corpo può assumere ma allo stesso tempo mi domandavo se ci fosse una reale necessità di intraprendere questo percorso.

Inoltre gli Yoga Sutra nell’interpretazione di Iyengar mi risultarono parecchio oscuri come prima lettura.

Era giunto il momento di cercare qualcuno che mi guidasse un po’ di più e cercai una scuola, arrivando dal mio primo maestro, Clemente, forse il più vecchio insegnante a Siena.

L’ incontro fu molto interessante perché completamente diverso da quello che mi aspettavo.

Clemente (un allievo di BNS Iyengar, l’altro Iyengar allievo di Krishnamacharya) insegnava sequenze brevi, posizioni facili, non correggeva praticamente mai l’allineamento degli allievi.

Non parlava praticamente mai eppure la sala della pratica era sempre piena.

Venendo dall’Astanga Vinyasa (ormai avevo anche fatto qualche workshop con insengnanti importanti) dove il movimento del corpo e spesso anche gli aggiustamenti fatti dall’insegnante erano visti come fondamentali tutto questo mi pareva stranissimo eppure sentivo che dietro c’era qualcosa di profondo e importante.

A convincermi definitivamente fu il notare che il prurito di zanzare e moschini che mi assaliva inarrestabile durante le riunioni di lavoro spariva completamente durante la lezione di Yoga.

Lo Yoga era diventato l’unico impegno per il quale mi rifiutavo di rimanere a lavorare oltre l’orario normale.

C’era qualcosa che doveva essere esplorato meglio e di nuovo mi affidai al destino.

Trovai un corso intensivo in vinyasa e mi iscrissi, 5 intere settimane passate in immersione nel Salento, un’insegnante americana semisconosciuta, Monica.

Questa era forse una delle decisioni più difficili degli ultimi anni, dovetti chiedere aspettativa e l’impegno economico era notevole, ma sapevo che la mia vita stava cambiando e dovevo seguire la mia voce interna.

Era ormai abbastanza chiaro per me che il vinyasa era il metodo che cercavo di approfondire, Monica era abbastanza indipendente da maestri specifici anche se faceva sempre riferimento ad AG Mohan e uno dei libri di testo del corso era Il cuore dello Yoga di TKV Desikachar.

Al corso eravamo solo in 5 e questo fu fantastico, anche se – anche in questa occasione – Monica non era così continuamente disponibile come avremmo desiderato.

Stava diventando sempre più chiaro che anche sotto la guida di un maestro il percorso doveva essere personale.

Il testo di TKV Desikachar fu strumentale nel capire finalmente gli Yoga Sutra. Finalmente parole semplici e concetti spiegati in applicazioni quotidiane.

Terminato il corso non ero ancora sicura di voler insegnare ma cominciai comunque sotto consiglio di mio marito. L’esperienza fu positiva e continuai, anche se mantenni il mio lavoro quotidiano.

Dovevo maturare la decisione in maniera più profonda.

Non so perché non tornai a lezione da Clemente, forse mi sentivo in colpa per averlo ‘tradito’. Penso che questa sensazione sia piuttosto frequente e che le incomprensioni tra maestri e discepoli siano all’ordine del giorno nelle discipline spirituali.

Pensai di aver bisogno, nonostante l’intuizione che lo Yoga non consistesse in quello, di lavorare sull’allineamento fisico e mi iscrissi ad una scuola che seguiva il metodo Iyengar.

Continuai parecchi mesi ma era evidente che questo approccio per me non funzionava.

Il respiro non copriva il ruolo fondamentale che tutti gli approcci precedenti gli avevano dato. Il Prānāyāma non esisteva se non in rarissime sessioni dedicate.

L’ossessione per l’allineamento mi causava spesso fastidi alla schiena o al collo, la lezione non mi calmava, anzi riportava in superficie le mie tendenze a mettere troppa forza, a insistere anche quando non era utile.

 

La scoperta di un metodo progressivo

Sapevo che il corso intensivo che avevo seguito non poteva essere sufficiente e che era necessario approfondire ulteriormente, che poter fare riferimento ad un maestro era importante per capire meglio i concetti che continuavano a rimanere oscuri.

Tornai a pensare che, tra tutto quello che avevo letto, il libro il Cuore dello Yoga, e il Bhagavad Gita erano stati i testi che maggiormente avevano lasciato traccia nella mia formazione, che il metodo ‘sottile’ di Clemente era in fondo estremamente efficace.

E così di nuovo il destino mi portò al nuovo passo, e cercai una scuola che seguisse gli insegnamenti di TKV Desikachar. La trovai a Roma, da Antonio, che mi accettò al corso di formazione anche se già iniziato. Dopo un paio di incontri ‘di recupero’ mi unii al gruppo degli altri allievi.

Fin dalla prima lezione era chiaro che questo viniyoga era speciale, più ancora di quanto il libro di Desikachar lasciasse intuire.

Il corpo fisico era importante ma non c’era mai la sensazione che ci si fermasse lì, il respiro rendeva l’esperienza più profonda.

Avevo già l’esperienza del potere del respiro dalla pratica astanga vinyasa, dove l’effetto della fisicità intensa poteva essere temperato dalla decisione di utilizzare un respiro molto lungo.

In questo metodo viniyoga si cantava anche e si utilizzava il suono nelle pratiche fisiche e questo fu per me uno shock iniziale, perché la mia scorza cominciava a cedere con le vibrazioni sonore.

Riprovavo le stesse sensazioni dei migliori giorni di pratica astanga vinyasa ma i risultati venivano ottenuti in maniera sottile, quasi inaspettata.

Non mi capitava più che una sessione mi lasciasse più agitata di prima.

Il Pranayama sempre presente alla fine delle lezioni completava il lavoro verso la stabilità psicofisica e i ‘benefici’ erano durevoli.

Era chiaro che anche Antonio apparteneva alla serie degli insegnanti tradizionali che parlano poco, sono vicini ed al contempo lontani e questo portò ad alcune difficoltà iniziali, ma era altrettanto chiaro che dovevo adeguarmi a questo se volevo approfondire la mia esperienza e comprensione di questa materia.

Ho continuato a seguire workshop di altri insegnanti, tornando almeno un paio di volte all’anno a praticare le sequenze di Patthabi Jois e ho anche frequentato corsi con Srivatsa Ramaswami, sul metodo vinyasa krama a lui trasmesso da Krishnamacharya.

La fisicità per me rimane un punto molto importante della pratica, ma il cerchio si stringe sempre di più verso l’approccio progressivo e la necessità di una sosta, utilizzare il movimento come mezzo per arrivare a fermarsi.

Sono credo arrivata, partendo dal corpo, passando per il corpo e tornando al corpo, ad una comprensione diversa della sua funzione.

Il corpo è un mezzo per accedere a livelli più profondi, posso certamente giocare a ‘perfezionare’ la posizione ma non è quello il punto, almeno non quando si hanno 50 anni.

Non importa così tanto ‘riuscire’, anche perché questo ‘riuscire’ ha ormai assunto un significato molto diverso.

La forza non serve a nulla, anzi. Diventa una manifestazione della mia inquietudine, la frustrazione un ostacolo alla crescita interiore, non si può nascondere nulla a se stessi.

L’uso del respiro, lungo e talvolta anche sospeso, mi mette di fronte ai miei limiti in maniera talvolta crudele ma mai potenzialmente dannosa.

Il concetto di tensione e abbandono di abhyasavairagya, di contrazione e rilassamento di sthiramsukham degli Yoga Sutra diventano esperienziali, e li ritrovo anche nel movimento che conduce verso il mantenimento di un āsana statico.

Nel movimento muscolare abbiamo attività e tensione.

Arrivando all’āsana al termine dell’inspiro o dell’espiro, come il respiro si ferma, anche la tensione muscolare può cessare.

Con l’esperienza, e in una ‘buona giornata’ divento maggiormente in grado di fare coalescere gli elementi di tensione ed abbandono, fino ad arrivare alla coesistenza delle qualità opposte sia durante il movimento che nell’āsana.

Studiando gli Yoga Sutra sotto la guida di un maestro vedo che molte dellle mie pratiche precedenti erano state avvolte da avidya.

La necessità fisica di muoversi nasconde una inquietudine esistenziale.

Anche se il non-movimento non era ancora per me possibile almeno potevo riconoscere questa necessità per quella che era, un sintomo di uno sbilanciamento verso uno degli aspetti meno stabili della mia costituzione.

E pensando ancora all’esperienza dell’astanga vinyasa capivo che era una pratica molto potente ma – almeno per me – non sempre adatta.

Pareva inoltre comportare un forte rischio di sbilanciarmi ancora di più verso un ego già piuttosto sviluppato, incitando una competizione con me stessa che andava oltre il necessario e poteva innescare meccanismi che a tutto portavano fuorchè calma, creando una dipendenza che molto aveva a che fare con raga e anche con abhinivesha.

Conteneva in sè il germe dell’attaccamento alla giovinezza e la paura di invecchiare, di non essere più in grado di ottenere i risultati che un ragazzo poteva ottenere.

Tornare a praticare astanga vinyasa oggi ha un senso diverso, è un gioco che finisce quando la sequenza è completata, dove posso scegliere di giocare se la giornata è favorevole.

Il metodo Iyengar ha su di me l’effetto contemporaneo di suscitare avversione e testardaggine a continuare anche ciò che per me non è adatto per rimanere orgogliosamente fedele all’immagine che una parte di me vorrebbe trasmettere.

Sono molto grata a tutti gli insegnanti che ho incontrato sul mio percorso, sia virtuali che reali, perché da ognuno ho tratto un insegnamento che mi ha reso più consapevole dei miei limiti, che mi ha insegnato ad accettarli e anche superarli, magari aggirandoli e approcciandoli da una prospettiva diversa o addirittura opposta.

Ho potuto scegliere di non agire per poi tornare ad agire con uno spirito diverso e maggiormente inquisitivo sulle mie avversioni, esplorandole per capirne l’origine e la natura.

Ho potuto soddisfare il mio spirito auto-competitivo utilizzando strumenti che non erano pericolosi, come il respiro e le pause respiratorie.

Ho imparato ad accettare il passare degli anni ma anche valutare cosa ancora posso fare e cosa invece non mi appartiene più.

Anche il mio modo di insegnare è cambiato, e questo forse è il punto più importante.

Le lezioni continuano ad essere impegnative ma non sempre, credo di essere più diventata più rispettosa delle esigenze degli studenti, anche se rimangono inespresse a parole. Sto imparando ad osservare e interpretare, anche sulla base delle esperienze sulla mia pelle.

Mi ritrovo a difendere l’apparente non-azione o ‘facilità’ del viniyoga senza il fervore semireligioso che mi avrebbe caratterizzato un tempo, ma da un punto più stabile e profondo, invitando alla pratica sapendo che l’esperienza personale è il miglior maestro e che, se veramente interessato, ogni studente arriva a capire cosa è meglio e diventa lentamente un buon maestro di se stesso.

Forse anche tutto questo è avidyā, sotto un’altra forma, ma mi pare piano piano di avvicinarmi al nocciolo.

 

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Ho recentemente tenuto un seminario per gli allievi del mio amico Óscar a León (http://www.yogavinyasakrama.com) e ho scelto un argomento che mi sta molto a cuore: il flusso di Prāna.

Prāna è energia vitale, le storie indiane raccontano che quando Prāna abbandona il corpo la vita finisce e tutti gli organi di senso ne riconoscono la superiorità. Ma Prāna è anche respiro, è la connessione diretta tra la nostra Coscienza e la nostra Mente ed è per questo che occorre che il corpo sia un ‘contenitore’ pulito affinchè Prāna possa potersi muovere liberamente.

Prāna-con-la-P-maiuscola ha diverse suddivisioni che conosciamo come Prāna Vayū, i soffi vitali, ognuno deputato ad una funzione diversa: i principali sono prāna (con-la-p-minuscola), apāna, vyāna, samāna, udāna. Li possiamo immaginare come localizzati in diverse aree del corpo, anche se i testi di Yoga non concordano sempre sulla loro localizzazione; prāna nella zona del torace e connesso con l’introduzione del nutrimento, a partire dall’ossigeno che ci permette di vivere ma anche nutrimento inteso come stimoli sensoriali; apāna legato all’eliminazione e pertanto collegato alla zona del basso addome e all’espiro; vyāna delocalizzato su tutto il corpo e deputato a distribuire il nutrimento. Possiamo immaginare samāna come un soffio equilibratore e assimilatore del nutrimento, lo ritroviamo nella zona dell’addome ma è anche coinvolto nella stabilità psicofisica, sperimentiamo spesso di come le torsioni possano lavorare a livelli profondi e stimolare reazioni fisiche ed emotive e di come le posizioni di equilibrio siano difficili se la mente non è calma. Udāna è un soffio ascendente, lo ritroviamo nella zona più vulnerabile del corpo, la gola e spesso le pratiche dove andiamo a toccare questa zona sono pratiche forti non solo a livello fisico.

Quando Prāna non scorre bene, quando il corpo è malato, quando la mente è appesantita, quando si disperde all’esterno e non è ben indirizzato, lo sentiamo subito nel respiro. È di questo che parla Patañjali nei sutra del primo libro dedicati agli ostacoli (antarāya) sul percorso e come superarli (YS I.30-I.39).

Quando siamo malati, quando siamo assaliti dall’apatia, dal dubbio, dalla fretta, dalla stanchezza e dall’indulgenza, quando ci sentiamo supereroi ma anche quando non ci sentiamo all’altezza di affrontare la vita, quando gettiamo la spugna e quando facciamo passi indietro perché non siamo stabili il nostro corpo mostra dei sintomi inconfondibili. Siamo appesantiti e percepiamo che qualcosa non ‘gira’ nel verso giusto, vediamo tutto nero, siamo irrequieti e il nostro respiro si affanna e diventa irregolare. Patañjali definisce questo respiro śvāsapraśvāsā, un inspiro ed un espiro irregolari, interrotti, non fluidi. È interessante che utilizzi questo termine e poi ne utilizzi un altro per indicare il respiro fluido e regolare, a quel punto lo chiama prānāyāma e ne parla nel secondo libro degli Yoga Sutra.

E che consigli ci dà Patañjali? Ci dice che dovremmo gioire per chi è felice e provare empatia per chi soffre, cercare modelli positivi e allontanarci dalle influenze negative. Più facile a dirsi che a farsi, quando il mondo sembra batterci contro. Possiamo analizzare le sensazioni corporee e da quelle partire in un percorso di introspezione che risulterà in un acquietamento del mentale. Possiamo pensare che dentro di noi esista qualcosa di Luminoso e che va oltre la sofferenza che stiamo provando. Questo ci dà fiducia. Possiamo chiedere consigli a chi ha già passato momenti difficili, a qualcuno che ci vuole bene. Possiamo ispirarci a figure positive. Ma la cosa interessante è ci dice anche che possiamo fare una cosa molto semplice: respirare! e in particolare allungare l’espiro. Una pratica fisica per calmare i problemi del mentale.

Più avanti, nel secondo libro degli Yoga Sutra, Patañjali ci descrive come, una volta allenato il corpo a sedere in maniera attenta ma non tesa, il respiro cambi in qualità e quel respiro disarmonico caratteristico dell’ansia si possa allenare a uscire dal corpo, rientrarci e fermarsi per poi trasformi in qualcosa di più lungo, sottile, capace di fermarsi senza la sensazione del soffocamento. Per aiutarci in questo processo ci dà alcune indicazioni sul dove e come soffermare il pensiero,  e ci dice anche che con la pratica il respiro si trasforma ancora e quasi si sospende, diventa ‘interno’. Si crea uno spazio magico che evapora appena ci rendiamo conto di esserci entrati.

Ma quando entriamo in questo spazio magico, è come se il velo che copre le percezioni corrette si alzasse, una nuvola si scioglie. E siamo pronti a non farci più distrarre dagli stimoli esterni, la nostra attenzione è stabile e pronta a focalizzarsi.

Non sappiamo bene che tipo di esercizi di respirazione praticasse Patañjali e i suoi contemporanei. Mi piace però pensare che l’approccio di Patañjali fosse più sottile di quello degli Hatha Yogin che un migliaio di anni dopo descrivono le proprie pratiche in maniera dettagliata. Anche qui troviamo la sospensione del respiro, ma in un approccio molto più fisico di quanto possiamo percepire dal testo degli Yoga Sutra. In libri come l’Hatha Yoga Pradipika, il Gheranda Samhita, lo Siva Samhita, lo Yoga Yajnavalkya leggiamo che le pratiche di prānāyāma sono molto intense, con pause respiratorie a polmoni pieni lunghe al punto di far sudare, tremare e scuotere il corpo, fino a che la padronanza è tale che anche qui il respiro si sospende superando la decisionalità.

In realtà non lo sappiamo con precisione, certo è che nessun Hatha Yogin intraprende un percorso del genere senza aver prima preparato il corpo. E non parliamo solo di ginnastica. Qui troviamo infatti un bel numero di precetti per la purificazione profonda, anche molto invasivi. Tra questi troviamo anche un tipo di respirazione a narici alternate, nādī shodhana, definita come prānāyāma.

Si dice che Krishnamacharya approvasse solo di un paio di queste pratiche preparatorie, non quelle invasive, e comunque non per tutti. Del resto anche lo Hatha Yoga Pradipika dice che alcuni maestri ritengono che il prānāyāma da solo sia sufficiente a bruciare tutte le impurezze. Krishnamacharya era uno di questi maestri.

Solo dopo le pratiche di purificazione si può affrontare le pratiche di kumbhaka, come molti testi di Hatha Yoga chiamano quello che noi praticanti moderni chiamiamo prānāyāma. I kumbhaka comprendono lunghe, estreme, sospensioni del respiro, stambhavrtti al cubo.

Fatto sta comunque che lo scorrere di Prāna libero da intoppi era un passaggio fondamentale sia per gli Hatha Yogi che volevano ritenere Prāna all’interno del corpo, incanalarlo attraverso i canali energetici, scalzare l’ostacolo alla base della colonna, una colonna vertebrale drittissima e adamantina, per farlo scorrere lì dentro, che per Patañjali che riconosceva la necessità di preparare il terreno prima di poter raccogliere alcunché dalle pratiche meditative.

Il risultato finale di queste pratiche è lo stesso, dal momento che l’Hatha Yoga altro non è, per sua stessa ammissione, che una preparazione al Rāja Yoga, gli ultimi passaggi di quanto descritto da Patañjali negli Yoga Sutra, ma mi pare che le metodiche potessero essere almeno in parte diverse.

Patañjali sembra partire da un mentale impuro, passare dal corpo in maniera raffinata ma quasi incidentale, per creare le condizioni adatte a tornare ad un mentale ripulito, i ninja dell’Hatha Yoga paiono fermamente risoluti a partire dal corpo o quantomeno fare del lavoro sul corpo una parte fondamentale del processo di trascendenza. Ammetto che secondo me si divertivano come matti nelle loro foreste, o lungo i fiumi, con le loro pratiche fisiche intensissime (non dimentichiamoci che hatha, al di là di sole-luna vuole dire forte, quasi violento, la forza del prāna che scorre, e che ha-tha può essere inteso come l’incontro tra prāna e apāna, quindi possiamo anche fare l’equazione Hatha Yoga = Prānāyāma).

E noi? Cerchiamo di trovare una via di mezzo, cerchiamo di allenare il corpo ed il respiro affinché non siano di ostacolo e ci lascino intravedere la luce attraverso uno spiraglio. Non siamo in grado credo, almeno non la maggior parte di noi, di praticare gli estremi dei veri Hatha Yogin.

Durante il seminario ho proposto tre pratiche che portassero alla comprensione esperienziale dei soffi vitali, del respiro purificatore di Patañjali e infine del respiro che trattiene e incanala Prāna dell’Hatha Yoga. Non so se ci sono riuscita completamente, la mente e l’ego giocano brutti scherzi, ma spero e credo che un po’ del mio messaggio sia arrivato.

Ma quello che mi ha riempito di vera gioia è che nel preparare questo workshop mi sono ritrovata una volta di più a provare una davvero grande ammirazione per il metodo che insegno, per come mi è stato insegnato. Il viniyoga (applicazione progressiva) dello Yoga applicato alla pratica del vinyasa è un metodo potentissimo, creativo ed efficace per la trasmissione di concetti teorici importanti. Dobbiamo solo resistere alla facile tentazione di ridurlo a mera ginnastica.

Una antica leggenda vedica racconta che vi fu un tempo in cui tutti gli uomini erano dèi.

Essi abusarono pero’ talmente della loro divinità che Brahma, signore degli dèi, decise di privarli del potere divino e di nasconderlo in un posto dove fosse impossibile trovarlo.
Il grande problema fu quello di trovare un nascondiglio.

Oggi si discuteva sull’utilità di tenere una posizione per 10 minuti.
A guardare il poster qui sopra si pensa alla sfida fisica, siamo portati a considerare questo aspetto.
Ma in realtà, se la posizione è padroneggiata, tenere un āsana per 10 minuti è molto più una sfida mentale che fisica.

Proviamo a partire da una posizione che non sia troppo difficile per noi, dove il corpo possa lavorare in maniera serena, dove riusciamo a distribuire il lavoro in maniera omogenea senza creare tensioni in un particolare gruppo muscolare, e osserviamo cosa comincia a succedere alla nostra mente.
Comincia a vagare, annoiarsi, pensare ‘a che minuto siamo arrivati?’ etc etc.

(il calendario dell’avvento è preso da qui: http://www.lacasanellaprateria.com/2015/12/avvento/ ma la ‘sfida’ mi pare diversa)

Sempre caro mi fu quest’ermo colle,

E questa siepe, che da tanta parte

Dell’ultimo orizzonte il guardo esclude.

Ma sedendo e mirando, interminati

Spazi di là da quella, e sovrumani

Silenzi, e profondissima quiete

Io nel pensier mi fingo; ove per poco

Il cor non si spaura. E come il vento

Odo stormir tra queste piante, io quello

Infinito silenzio a questa voce

Vo comparando: e mi sovvien l’eterno,

E le morte stagioni, e la presente

E viva, e il suon di lei. Così tra questa

Immensità s’annega il pensier mio:

E il naufragar m’è dolce in questo mare.

– Giacomo Leopardi, 1826