Dal momento che non tutti leggono l’inglese, ho pensato di tradurre un’intervista a Sri TK Sribhashyam, uno dei figli di Sri T Krishnamacharya, condotta da Steve Brandon l’anno scorso e pubblicata sul sito di Harmony Yoga
http://www.harmonyyoga.co.uk/an-interview-with-t-k-sribhashyam/
A breve (fine luglio) parteciperò ad un seminario con Sri TK Sribhashyam, uno dei figli di Sri T Krishnamacharya.
L’argomento del seminario è una lettura approfondita del suo libro sullo Yoga già pubblicato in diverse lingue e ora anche in Italiano, con il titolo “L’Alba dello Yoga” [Mursia, ISBN 8842551384]. Un libro molto bello e completo, con una prospettiva dello Yoga più legata alla tradizione Vedica, almeno dal punto di vista meditativo.
1) “L’Alba dello Yoga” è un supporto eccezionale sia per novizi, per studenti principianti, per studenti avanzati e anche per gli insegnanti di Yoga. È stata una scelta deliberata quella di toccare un pubblico così vasto quando ha deciso di scrivere questo libro?
Con una grande diffusione in tutto il mondo, lo Yoga non è più un soggetto di élite; è diventato molto democratico. Inoltre, anche la popolazione degli insegnanti di Yoga è in aumento, con sete di conoscere e imparare l’origine e lo sviluppo dello Yoga. Molti dei libri di Yoga pubblicati nel corso degli ultimi anni si rivolgono ad aspetti limitato o concetti di yoga limitati, tanto che i lettori, siano essi studenti o insegnanti, prendono in considerazione le informazioni fornite in questi libri come la fonte finale dello Yoga.
Anche se ci sono molte pubblicazioni sullo Yoga, che hanno un proprio valore che non è trascurabile, non hanno messo in luce l’emergere dello Yoga. È come guardare la nostra famiglia; come riconoscere la famiglia, ma senza preoccuparsi di conoscere la nostra genealogia!
Mi resi conto che molte pubblicazioni forniscono immagini di asana e tecniche, ma omettono di dare indicazioni agli insegnanti. Questo può essere perché quando i primi libri di Yoga sono stati pubblicati, gli scrittori non hanno pensato che fosse necessario uno studio così dettagliato. Quindi, l’apprendimento e l’insegnamento Yoga è diventato una sorta di ‘imitazione’.
Lo yoga si basa principalmente sul linguaggio della medicina indiana, l’Ayurveda. Di conseguenza, quando si parla di effetti, hanno bisogno di essere convertiti in linguaggio medico moderno, anche se questa lingua ci è nota. Sia un principiante che una persona specializzata comprenderebbe meglio l’importanza dello Yoga se gli effetti delle āsana fossero decifrati nei termini e concetti fisiologici di oggi.
È stata una scelta deliberata quella di toccare un vasto pubblico. Come omaggio a mio padre, ho voluto questo libro per rispondere a tutte le domande che di solito facciamo ma alle quali raramente otteniamo rispost perché i libri di yoga sono più interessati a mostrare gli aspetti fisici quasi come se lo Yoga fosse un disegno del corpo.
Durante i miei più di cinquanta anni di insegnamento, sia per gli operatori normali, che per gli insegnanti di Yoga e medici professionisti, sono rimasto sorpreso e deluso dal fatto che non potessero o avessero trovato preziose informazioni sugli effetti della pratica dello Yoga. Questo è uno dei motivi principali per cui gli effetti (frutti, come li chiamiamo in Medicina indiana) non sono indicati in termini generali come “buono per i reni, la milza … ecc”, ma con condizioni patologiche che il mondo medico capisce facilmente.
Allo stesso modo, la pratica Yoga tradizionale è sterile senza la concentrazione (dhārana) e le pause respiratorie (kumbhaka). Anche se abbiamo molti libri di Yoga, poco è detto a proposito della concentrazione. Dal momento che, nell’insegnamento dello yoga tradizionale, la concentrazione nell’āsana è specifica per l’āsana, ho applicato gli insegnamenti di mio padre per indicare i punti di concentrazione consigliati in ogni āsana.
Queste sono alcune delle ragioni per cui ho lavorato all’Alba dello Yoga, per renderlo aperto ad un vasto pubblico senza limitarlo agli studenti di Yoga.
Sono consapevole del fatto che non ha elaborato il capitolo su mudra e prānāyāma, che pure sono due degli aspetti più importanti dello Yoga con particolarità provenienti dal nord dell’India (in particolare lo shivaismo kashmiro) e del Sud dell’India. Anche se mio padre ha insegnato mudra e prānāyāma seguendo i costumi indiani del Sud basati su Vishnu, la sua conoscenza dello Shivaismo del Kashmir è stata così vasta e precisa che un capitolo dettagliato su questi due sistemi avrebbe potuto essere un grande vantaggio per la nuova generazione. Ho tempo sufficiente per lavorare su alcuni di questi concetti e offrirli prima che di essere chiamato a unirmi a Dio?
2) L’insegnamento è qualcosa che viene da Suo padre, il Suo maestro, T.Krishnamacharya?
Mio padre e solo mio padre mi ha trasmesso lo Yoga. Sono fedele al suo insegnamento. Il linguaggio della trasmissione è diverso, ma lo spirito e la verità del suo insegnamento non sono traditi. Sono stato attento a preservare il suo insegnamento della scienza così preziosa che lo Yoga è.
3) Come ha fatto Suo padre e maestro T.Krishnamacharya a trasmettervi la sua conoscenza?
Mio padre, il mio maestro, ha trasmesso la sua conoscenza attraverso la tradizione orale. Senza entrare nei dettagli, direi che abbiamo avuto incontri giornalieri (con i miei fratelli e sorelle) o classi di teoria settimanali a seconda delle nostre attività accademiche. Queste “lezioni”, come li chiamava lui, coprivano non solo lo Yoga, ma anche le Upanishad, i Darśana, ecc. Molte Upanishad, così come gli Yoga Sutra sono stato insegnato in molti cicli. Per esempio, quando aveva completato le sue lezioni sugli Yoga Sutra (quattro capitoli), ripartiva con più spiegazioni, confronti, analisi, ecc. Allo stesso modo, con le opere in Hatha Yoga, Darśana, e così via. In questo modo abbiamo avuto una sorta di insegnamento continuo di quasi tutte le materie che ci ha trasmesso. Le sessioni erano in Tamil o Kannada, due delle nostre lingue indiane del sud. Potremmo prendere appunti nella lingua che preferivamo. La durata delle lezioni variava da appena quarantacinque minuti a due ore. Siccome eravamo giovani, dava lezioni brevi quando l’argomento era difficile. Anche se alcuni degli studenti frequentavano le lezioni, ci dava anche alcune sessioni “private” senza la presenza di altri studenti. Per quanto riguarda le lezioni pratiche, non abbiamo avuto sessioni con altri studenti, a meno che non si stesse preparando per le sue lezioni-dimostrazioni. Anche se avessimo libri stampati, tutte le sue sessioni erano precedute da preghiere, l’apprendimento a memoria (Sutra, Mantra, etc.) dei testi che venivano utilizzati durante le sue sedute. Conoscere a memoria il testo di base è parte della tradizione orale Hindu. Tra l’altro, è stato nei suoi ultimi anni (alcuni anni prima della sua morte), che permise l’audioregistrazione delle sue lezioni. Era preciso sul fatto che ascoltassimo con attenzione senza dipendere da mezzi esterni.
4) Pensa che questo sia ancora oggi il modo migliore per condividere questa conoscenza?
L’antico metodo di trasmissione e di insegnamento, non solo dello Yoga ma di tutti gli altri soggetti ha il grande vantaggio di conservare la memoria viva in noi. Ci sono molti vantaggi nei metodi moderni, come i motori di ricerca, Facebook, perché ci forniscono risposte immediate a qualsiasi nostra domanda. Tuttavia, essi hanno l’inconveniente di non essere autorevoli. Sono solo un modo di mettere on line il nostro parere, non necessariamente quella dei nostri antichi maestri. Inoltre, questi metodi moderni non ci forniscono alcun tipo di esercizio o allenamento per rafforzare la nostra memoria e la capacità di ricapitolare. Dobbiamo fare uno sforzo per portare alla memoria ciò che abbiamo imparato nei nostri anni di studio, mentre oggi, usiamo semplicemente il nostro iPad e altri mezzi per digitare una parola e ottenere una risposta da esso. Non abbiamo nemmeno bisogno di fornire un pensiero logico o analitico per ottenere le risposte. È come lo schermo dei registratori di cassa odierni, che è pieno di icone e le commesse o venditori possono anche non conoscere il nome dell’articolo venduto, e alla fine potrebbero anche non riconoscere gli articoli che sfilano loro davanti. Alla fine, hanno grande probabilità di perdere la memoria e il riflesso di ricapitolare.
Nel mio insegnamento, faccio uno sforzo per stimolare i miei studenti ad utilizzare la loro memoria per evocare i termini tecnici (āsana, prānāyāma, termini tecnici …), mentre ascoltano me o praticano sotto la mia guida. Non esito a ripetere l’ortografia delle parole, a scrivere sulla lavagna a fogli, a tradurre, spiegare, anche se tutto questo richiedere un certo tempo. Questi antichi metodi di insegnamento e di apprendimento sono uno dei modi migliori per ridurre l’insorgenza di malattie neurologiche e mentali, che sono in aumento oggi.
Io consiglio ai miei studenti di cercare di applicare questi metodi nel loro insegnamento. Mi sento euforico quando mi rendo conto che i loro allievi possono utilizzare i termini tecnici, capire ciò che rappresentano nel nostro insegnamento, invece di usarli come parola chiave per far sapere agli altri che sanno queste parole.
5) E’ questo il motivo per cui non ha pubblicato alcun libro fino ad ora?
No, non è questo il motivo per cui non ho scritto i libri sulla Yoga o sulla filosofia indiana. Ho dovuto aspettare l’autorizzazione di mio padre di essere esente da un voto che avevo preso durante i miei giorni come suo allievo. Voleva che scrivessi un libro sullo Yoga, che accendesse un reale interesse e la pratica nei lettori. Era molto specifico sul fatto che fornissi ai lettori le origini Vediche dello Yoga, anche se nessuno aveva messo in luce questo aspetto. Allo stesso modo, voleva che portassi alla luce il legame tra āsana e dhārana (concentrazione) … Questo potrebbe essere il motivo principale per cui ho deciso di scrivere questo libro “L’Alba dello Yoga” nella mia età avanzata.
6) Cosa pensa sia la cosa più importante che Suo padre e maestro Krishnamacharya Le ha insegnato?
Mi ha insegnato e mi ha iniziato in un buon numero di soggetti; alcuni di loro sono sorprendenti e rari. Gli sono sempre grato per alcuni di questi regali unici e inaspettati. Questa intervista potrebbe non essere il posto giusto e la situazione giustadi parlare su di loro.
7) Qual è la cosa più importante che si desidera condividere con gli studenti di Yoga?
Gli aspetti pratici di concetti filosofici indiani che sono aperti a tutte le culture e civiltà, anche se sembrano ermeticamente chiusi negli scritti e discorsi moderni, intellettuali, non spirituali.
Per aiutare gli studenti di Yoga a capire il concetto di Bhakti, che è una delle emozioni fondamentali che possono nutrire in sé senza sentirsi in colpa nelle proprie convinzioni religiose, rifiuti, dogmi, ecc
Imparare e applicare la tolleranza, la compassione e l’amore degli insegnamenti spirituali, dal momento che l’obiettivo principale dello Yoga è quello di guidare ciascuno di noi alla porta dell’ Entità Spirituale indipendentemente dal nostro colore e credo. Dio è uno, unico, in attesa di tutti, buoni e cattivi, così vicino a noi che non potrebbe essere visto se non apriamo la nostra mente e il cuore. Allo stesso tempo, insegnare agli studenti di Yoga e ai loro studenti e membri della famiglia di evitare l’odio, il disprezzo, il senso di superiorità.
Preparare i loro giorni rimanenti ad una vita pacifica e armoniosa per una partenza serena, di essere uno con Dio o il Creatore. Questo è il mio grande desiderio nell’insegnamento Yoga.
Vorrei condividere la semplicità e l’amore con cui mio padre ha insegnato lo Yoga e la filosofia indiana a tutti, tenerdo lontana tutta la scienza della logica e dell’analisi dalla mente dello studente. Ho la fortuna di mettere in pratica questi principi e che molti dei miei studenti li seguano, anche se hanno difficoltà ad applicarli nella loro vita.
In un certo senso, come era solito dire: essere in grado di condividere la conoscenza, come se lo si facesse per bambini che non hanno ancora imparato la lingua. Così pure, la pratica Yoga: insegnare con amore, rispetto e tenerezza.
8) Cosa pensa sia la cosa più difficile da insegnare (da trasmettere) per gli studenti occidentali?
La mia risposta potrebbe sorprendere i lettori e gli studenti di Yoga, perché nel cuore del loro cuore, hanno un fondamento devozionale o spirituale, anche se si sentono timidi ad ammetterlo, e amano rafforzarlo.
Senza entrare nei dettagli, vorrei dire che durante i miei più di cinquanta anni di insegnamento in Europa, mi sono imbattuto in molti tipi di ostacoli contro i miei programmi di insegnamento sulla devozione e sulla spiritualità. Grazie a Dio, nei congressi o seminari a cui sono stato invitato, mi sono reso conto che una grande maggioranza degli studenti vengono alle mie sessioni per coltivare e sviluppare la propria vita spirituale. I loro sforzi hanno contribuito a trasmettere fedelmente l’insegnamento di mio padre, tenere a mente gli ostacoli che avrei affrontato con i miei studenti qui, e come essere paziente e amorevole per rimuoverli.
Fedele al consiglio di mio padre, non ho lavorato sulla ‘conversione’ dei miei studenti all’induismo o o divinità hindu e ho rispettato sinceramente il background religioso di un occidentale, anche se timidi nell’esprimerlo! Nel mio insegnamento, proprio come nelle sessioni di mio padre, ho dato tutte le informazioni possibili sul cultura hindu, le feste, la vita degli Dei che sono legati alla nostra vita spirituale. Durante le sessioni pratiche, c’è stata l’occasione per informare i miei studenti del rapporto tra Dei, Rishi, ecc, e le āsana dal momento che molti di loro prendono il nome di Dei, Rishi, etc.
È sorprendente, prima di venire in Occidente, ho avuto molti studenti occidentali durante i miei quindici anni di insegnamento a Chennai; nessuno di loro ha rifiutato o respinto le mie spiegazioni durante le loro lezioni con me. Tuttavia, non li ho convertiti alla mia religione. Di solito abbiamo avuto uno scambio di idee e di valori molto sincero e interessante circa le diverse religioni – induismo, cristianesimo, ebraismo, la religione dei Parsi (zoroastrismo), Islam (sufismo).
9) Dopo tanti anni di insegnamento quale sarebbe il consiglio principale che desidera offrire agli studenti di Yoga?
Purtroppo, a parte alcune eccezioni, l’esportazione dello Yoga in Occidente (scusa la mia espressione) è stata più fisica che spirituale o psicologica. Questo soprattutto perché molti dei primi insegnanti sono stati specialisti in ginnastica occidentale e la danza. Essendo molto flessibili, attaccati al proprio corpo, sono stati attratti dalla varietà di posture fisiche che il repertorio dello Yoga offriva in modi diversi in tutta l’India. A poco a poco, questo è diventato una tendenza in Occidente, una tendenza che è diventata progressivamente una sorta di curriculum delle scuole di insegnamento e di formazione Yoga. Purtroppo, anxhe gli insegnanti indiani sono stati attratti da questo curriculum. Gli indiani un tempo erano flessibili e così hanno trovato la domanda degli occidentali facile da rispondere.
Tuttavia, gli occidentali sono molto abituati alla respirazione e alla respirazione profonda, più come un esercizio fisico che come una pratica yogica che richiede l’attenzione mentale, la concentrazione e la serenità durante e dopo la pratica. Allo stesso tempo, agli occidentali non piace essere fisicamente tranquilli e sereni, e questo crea automaticamente disturbi nei sensi e nella mente. Inoltre, la nostra cultura occidentale inculca la paura della morte, (paura del silenzio, della solitudine), mentre la cultura hindu, fin dall’infanzia, educa alla presenza e all’immanenza della morte. La morte non è nascosta dai bambini hindu; essi prendono parte a cerimonie di morte, come parte del loro rituale.
La nuova generazione di occidentali è più curiosa di conoscere la profondità dello Yoga. La vita di stress, ansia, paura della malattia, dello sconosciuto, la paura della morte, ecc, ha risvegliato in loro una sete di conoscere, imparare e applicare i valori più profondi della filosofia e della psicologia Yoga non solo sul piano intellettuale, ma nella loro vita.
Gli occidentali sono timidi nell’impegnarsi in temi devozionali e spirituali e sono silenziosi quando si tratta di Dio. Essi sono riluttanti e spesso contrari a partecipare a scambi su questi argomenti con i loro amici o anche dei loro familiari.
Queste e altre tendenze hanno da molto tempo contribuito alla perdita di valori reali di Yoga in Occidente.
Grazie a Dio, la generazione più giovane dà, a suo modo, uno stimolo per sviluppare la spiritualità e la devozione nella sua vita e spesso per l’ambiente circostante.
In una tale situazione, il mio consiglio per i futuri praticanti e insegnanti di Yoga è quello di fare del loro meglio per infondere questi valori che sono l’origine dello Yoga senza alcun tipo di indottrinamento, e vivere e mostrare il dono divino che Sri Krishna, Patanjali, Yājñyavalkya, e altri Rishi vedici offrono all’umanità non solo per gli hindu.
Pur mantenendo il loro interesse per gli aspetti fisici della Yoga (in particolare āsana), vorrei anche consigliare loro di invertire progressivamente la tendenza, dare importanza aggiuntiva al prānāyāma (non come esercizio fisico), a dhārana e dhyāna, che sicuramente li aiuterebbe a coltivare la pace , la serenità, la compassione, la capacità di perdonare e una morte serena.
Come tutti sapete, la nostra paura della morte è così intensa che imparare e mantenere la fase di una morte pacifica è uno dei tesori inestimabili che possiamo facilmente costruire nella nostra vita e preziosamente salvaguardare, non solo alla fine della nostra vita, ma trasmetterlo ai nostri familiari prima della nostra partenza.
Questo mi ricorda il consiglio di mio padre sul concetto di morte:
Puoi offrire tutti i tuoi tesori ai tuoi figli e scompariranno come i vestiti usati, ma insegnare loro ad amare e accettare la morte è l’eredità migliore che si può offrire loro. Il giorno in cui lasceranno questo mondo mortale, essi riconosceranno questo patrimonio particolare e saranno grati a te e a coloro che testimoniano una partenza così pacifica, vale a dire la famiglia, gli amici, persone sconosciute e e riconosceranno la pace inestimabile che emana dal corpo e dal viso. Questo è uno dei principali obiettivi dello Yoga.
Direi che questo sarebbe stato il mio maggiore consiglio a coloro che insegnano e pratica dello Yoga. È un consiglio o un dovere?
Come mio padre, sono convinto che gli occidentali non scarterebbero questa opportunità unica.
10) I Suoi altri tre libri coprono filosofia indiana, tra cui la tradizione della Sua famiglia, potrebbe dire che cosa La ha spinto a scrivere questi libri?
È necessario essere consapevoli che il principio filosofico dello Yoga, non solo come una serie di esercizi fisici, è strettamente legato a principi filosofici indiani e pratiche. Non è possibile trovare un insegnamento filosofico tradizionale che non faccia riferimento allo Yoga (non necessariamente l’Ashtanga Yoga [di Patañjali, ndt]) e non si trova un testo Yoga tradizionale che non faccia riferimento a concetti filosofici indiani. Proprio come anima e l’anima suprema sono inseparabili nel pensiero indiano, così anche lo Yoga e la filosofia. Purtroppo, poiché gli aspetti fisici della Yoga sono in qualche modo portati alla ribalta, gli insegnamenti dei principi filosofici indiani sono tenuti come vetrinistica negli studi di Yoga.
Inoltre, per molte ragioni, l’apprendimento, la comprensione e l’insegnamento della filosofia indiana sono diventati sempre più verboso, al punto che è diventato quasi tanto impossibile visualizzare i valori della filosofia indiana quanto difficile percepire l’anima e Dio in noi.
Senza screditare la filosofia occidentale e i suoi pensieri religiosi, direi che la filosofia indiana ha un modo unico di portare il suo insegnamento nel formato delle immagini, che tocca la mente e il cuore di ogni lettore o studente, anche se è nuovo al background culturale indiano. È proprio come tutti un bambino che crea immagini a modo proprio ascoltando un astoria dalla bocca della madre o del padre, senza neppure conoscere i principali personaggi. Il bambino crea le immagini nel suo modo e vive e gode del contesto.
Con l’ascolto continuo, queste immagini vengono incrostate in lui o lei e più tardi, quando viene fatto credere che tutte queste storie narrate hanno un senso, lui o lei invocherà le impronte della propria esperienza delle storie che ascoltava e ricorderà l’atmosfera di ascolto precoce. Così pure, il segreto dell’insegnamento filosofico indiano: esso ci offre il suo insegnamento attraverso innumerevoli storie, esempi e analogie, senza dogmi e pregiudizi. Gli studenti trovano che questi insegnamenti hanno un valore universale genuino e cercano di applicarli nella loro vita.
La particolarità di filosofia indiana è quello di sviluppare pace e beatitudine in noi. Essa ha mantenuto a parte o addirittura rifiutato ogni sorta di conflitto, odio o incomprensione, perché sa che si oppongono alla pace e beatitudine, e ha introdotto il principio di tolleranza ad un alto grado.
Per motivi di fuori del nostro ambito, questi due tesori inestimabili sono sfuggiti alla filosofia occidentale e alle sue religioni. C’è più spazio per i conflitti, la lotta per stabilire il proprio ego, la perdita dei valori reali di pace e beatitudine, il rifiuto della natura divina (come dice la Bhagavad Gita, perdita di ricchezze divine e guadagno di supremazia umana e demoniaca [non esattamente un libro pacifista! ndt]), e l’attrazione e l’attaccamento verso le comodità materiali. A dispetto di essere consapevole del fatto che essi non sono permanenti, che alimentano costantemente la nostra avidità, rabbia, odio, infatuazione, passione e così via, continuiamo ad essere ancorati in loro. Tuttavia, la mente occidentale non ha perso la sua ricerca intrinseca per la pace e beatitudine. In effetti, ogni occidentale a modo suo, sente che non è a proprio agio con se stesso e che qualcosa ostacola il sentirsi a proprio agio. Purtroppo, questo fenomeno è in aumento.
Vivere in Europa, insegnando agli europei e facendo uno sforzo per capire il loro ‘mal-être’, ho sentito che un libro pratico sulla filosofia indiana poteva aiutare a ridurre il peso della sofferenza (mentale e spirituale) e vivere in pace e beatitudine, non solo individualmente, ma socialmente. Ho anche capito durante il mio insegnamento che, anche se gli studenti occidentali sono più interessati allo studio intellettuale e analitico della filosofia, sanno apprezzare la filosofia trasmessa sotto forma di una favola, come i bambini, anche se in principio mostrano tracce di scherno. La filosofia indiana ha il dono di rispondere a questa sfida dalla prima istruzione fino all’ultima – la liberazione (moksa).
C’è un motivo particolare per cui abbiamo (i due autori) inclusa la tradizione filosofica della nostra famiglia in questi tre libri. Per cominciare, gli antenati di mio padre erano maestri spirituali che noi chiamiamo Matha Adhipathi (il capo del monastero). Questo monastero, che è famoso a Mysore oggi sotto il nome di Parakala Matha, era originariamente in Tirumalai (Andhra Pradesh). Secondo la leggenda di questo Matha, due re, uno musulmano, l’imperatore Moghul Aurangzeb, e l’allora re di Mysore, furono attratti dalla universalità dell’insegnamento di questi maestri, ed entrambi hanno sostenuto la diffusione del loro metodo di insegnamento (la percezione di Dio e la conseguente liberazione è a portata di ogni uomo a prescindere dal suo colore, credo, la situazione sociale, etc.) e aiutarono il Monastero a spostarsi a Mysore. Ed entrambi finanziarono la diffusione del loro metodo di insegnamento. Mentre due dei nostri antenati erano maestri di questo monastero, nostro padre non voleva diventare il capo di questo monastero, ma ha continuato a seguire gli stessi principi e condiviso tutta la sua conoscenza spirituale e devozionale con tutti, compresi gli occidentali e i musulmani. Eppure, come i suoi antenati spirituali, non ha convertito i suoi ascoltatori all’induismo. Egli ha semplicemente mostrato al mondo ciò che l’induismo ci offre e come prenderne beneficio per sviluppare e mantenere la pace e beatitudine.
Attraverso questo libro, noi, gli autori, umilmente cerchiamo di offrire lo stesso privilegio ad ogni lettore dei nostri libri, e quindi rendere il nostro debito verso i maestri spirituali che hanno attivato questo tipo di trasmissione.
È uno dei miei modi di ringraziare gli occidentali, i musulmani, gli ebrei, i cristiani, ecc, che rispettosamente accettato il mio insegnamento – come si dice in India: ‘un debito di riconoscimento’ o un modo molto umile di ringraziare tutti coloro che ha ascoltato e applicato il mio insegnamento.
11) Ha citato nella breve descrizione della vita di Suo padre, che ha imparato lo Yoga buddista in Birmania. Sarebbe in grado di dirci qualcosa di più su questo e quale influenza ha avuto questa sull’insegnamento di Suo padre?
L’insegnamento di mio padre della filosofia indiana (Yoga Sutra, Vedanta, e anche Hatha Yoga) faceva molto spesso paragoni con i pensieri buddisti – sia per farci capire i difetti che esistevano nella logica e analisi buddista o per portare alla luce alcuni punti di vista simili, soprattutto nella psicologia del Buddismo, in modo che sviluppassimo convinzione nell’insegnamento del Buddha.
Oltre a questo, riceveva abitualmente monaci buddisti che avevano lunghe discussioni con lui su questa filosofia. Dalmomento che spesso si trattava di una discussione privata, non avevamo il coraggio di partecipare a queste lezioni.
Alla fine degli anni Sessanta, quando sono andato con mio padre in pellegrinaggio a Allahabad, Varanasi e Gaya, lui mi portò a Bodh Gaya per due giorni consecutivi. È qui che ha dato alcuni punti importanti dell’insegnamento di Buddha, come anche il loro metodo di dhyāna, in particolare il loro mantra molto significativo:
Buddham Saranam Gachāmi,
(Vado al Buddha per rifugio/mi rifugio nel Buddha)
Dhammam (Dharmam) Saranam Gachāmi,
(Vado a Dharma per rifugio/mi rifugio nel Dharma)
Samgham Śarnam Gachāmi.
(Vado al Samgha per rifugio/mi rifugio nel Samgha).
Mi ricordo che alcuni monaci anziani lo salutarono e espressero la loro felicità nell’incontrarlo. Si sedettero in un angolo nel tempio del Buddha e ebbero una discussione di più di un’ora. L’incontro fu completato da una meditazione silenziosa. Più tardi, mio padre mi disse che erano i suoi colleghi quando studiava il Buddhismo. Mi ha insegnato la tecnica e la pratica del prānāyāma applicata dai buddisti e le sottili differenze tra Induismo e il Buddismo. Tuttavia, egli non criticava il buddismo nelle sue lezioni. Mio padre aveva un grande rispetto per l’insegnamento del Buddha.
Non dobbiamo dimenticare che il Buddha è considerato come una delle incarnazioni di Vishnu.
Un rituale vedico di successo o anche una meditazione richiede un corpo e una mente sani, in modo da poter rimanere durante i rituali e in meditazione per un periodo più lungo senza ottenere disturbi dai sensi e la mente.
12) Sembra che gli occidentali siano generalmente interessati allo Yoga per i suoi benefici per la salute. Secondo la Sua esperienza, trova molto interesse nella loro inchiesta sull’anima?
L’idea di un corpo sano ha attirato le persone a praticare lo Yoga per la propria salute fisica e il benessere. A poco a poco, il flusso principale degli aspetti psicologici e spirituali è diminuito. Fortunatamente, c’è un revival di tutti i vecchi valori che lo Yoga ha offerto anche se siamo ancora riluttanti a credere all’azione dello Yoga sui differenti rivestimenti della nostra esistenza: fisico, sensoriale, mentale, intellettuale e spirituale.
Sì, nonostante questo effetto concentrato sul corpo, è possibile per gli occidentali avere un interesse per gli aspetti spirituali, dal momento che lo Yoga non impone alcuna devozione dogmatica o una pratica spirituale che dia origine in loro a paura o senso di colpa. Il suo insegnamento è aperto a tutti indipendentemente dalle convinzioni e credenze religiose. Se osserviamo l’interesse di oggi nello Yoga, troviamo che sempre più studenti prendono lezioni di yoga per coltivare e nutrire la pace mentale e la ricerca di pace interiore. Quello che era un approccio timido in occidente negli anni settanta è un soggetto molto aperto e desiderato.
Ora, è il compito degli insegnanti fornire loro i mezzi per alimentare il desiderio di conoscere, ricercare e sviluppare la propria pace interiore, qualunque sia il nome che venga dato. Come si dice in India, Dio è uno, ma ha molti nomi. Allo stesso modo, la pace interiore è una, unica, ma può essere chiamata con nomi diversi, proprio come un oggetto può avere molti nomi in base alla lingua utilizzata.
13) Come è possibile trasmettere il concetto di Moksha agli studenti che non hanno familiarità con questo?
Per un nuovo arrivato allo Yoga, il concetto di Moksha appare poco familiare. Abbiamo sete di liberazione – la liberazione da imposizioni sociali, politiche o costituzionali. Abbiamo combattuto per essere liberati da alcune di queste prigioni (sociali): la libertà della donna, la libertà dei neri, le libertà di stile del matrimonio libero, della paternità, ecc. Allo stesso modo, vorremmo essere liberati da una schiavitù che non è imposta dalla società, dallo stato o anche dalla politica. Perché questa libertà è insita nella nostra vita, la libertà di rinascita. Naturalmente, dovremmo avere la convinzione nel ciclo di morte e rinascita. La libertà dei neri interessa in tutto e per tutto quelli che sono di colore, anche se i bianchi simpatizzano con loro. I bianchi sono in un certo senso ‘liberi’ da una tale prigionia, e sono convinti di essere liberi dal diventare neri. Anche se la parola sanscrita Moksha significa semplicemente liberazione, nel suo valore intrinseco, è la libertà dai cicli di morte e di nascita, ma come un nero non vorrebbe venire di nuovo come un nero, né come un bianco; semplicemente non venire di nuovo.
Per trasmettere il concetto di Moksha, l’insegnante dovrebbe spiegare al meglio delle proprie capacità e con convinzione, per portare gli studenti a capire l’inconveniente di essere ‘rinascere’.
Ancora una volta, nel mio libro L’Alba dello Yoga, cito il saggio Yājñyavalkya sul problema della ‘non rinascita’. Anche Sri Krishna, nell’insegnamento nella Bhagavad Gita insegna della grande sofferenza delle rinascite. Così pure, Patañjali nel suo Yoga Sutra.
Sono convinto che quando gli studenti comprendono l’intensità della sofferenza della rinascita (che Patanjali chiama kleśa, afflizioni), sicuramente cercheranno di smettere di venire di nuovo. Tuttavia, questo non è semplicemente un apprendimento intellettuale o logico, ma attraverso i benefici della meditazione acquisita praticando regolarmente e costantemente. Questo ha bisogno di studio, di riflessione, di contemplazione sul bene e il male della rinascita e deve essere sostenuta da meditazione regolare e serena su un principio divino.
14) La pratica dello Yoga in una classe di gruppo è diventata di primo piano in Occidente; la pratica personale a casa è meno comune. Può dire qualcosa su questo alla luce del metodo di insegnamento di Suo padre?
In Mysore Yoga Shala, le lezioni di mio padre erano in gruppi. Pochissimi avevano lezioni individuali. A casa, ha dato alcune lezioni private agli studenti e ai suoi figli. A causa dei nostri impegni scolastici, anche noi, suoi figli, abbiamo avuto lezioni di gruppo con le nostre sorelle e nostra madre. Alcuni dei membri della famiglia reale, in particolare le donne, avevano sessioni private.
Quando si trasferì a Madras (Chennai), teneva principalmente sessioni individuali, poiché era stato invitato a guarire alcune personalità importanti. A casa, a causa della mancanza di spazio, i gruppi erano limitati a due o tre persone della stessa famiglia. Più tardi, quando i suoi figli hanno iniziato l’insegnamento dello Yoga, abbiamo dovuto dare le nostre lezioni nello spazio disponibile. Naturalmente, abbiamo dato lezioni individuali. Tuttavia, quando mio padre ha iniziato l’insegnamento Yoga al Vivekananda college o in altre istituzioni educative, le sedute erano in gruppi.
Non direi che tutti gli studenti praticavano una volta al giorno a casa. Sì, alcuni degli studenti occidentali hanno dovuto praticare tutti i giorni, dal momento che erano venuti per un breve periodo di tempo e per uno scopo specifico. Avevano il tempo, inservienti e aiutanti per gestire le faccende domestiche in India, il che li ha aiutati a assegnare po’ di tempo tutti i giorni per la loro pratica. È del tutto possibile che, fatta eccezione per pochi, il loro ritorno alla vita occidentale casalinga non abbia fornito il tempo e lo spazio per la pratica quotidiana.
Qui in Occidente, la pratica individuale è quasi una lotta contro la solitudine e i suoi inconvenienti, che non si sente in una sessione di gruppo. Si sente che un gruppo stimola la pratica. Tuttavia, mi sono reso conto che molti partecipanti assegnano po’ di tempo per la pratica personale a casa.
Tuttavia, nella mia esperienza di insegnamento, ho notato che anche se non praticano ogni giorno, sembrano assegnare due o tre giorni alla settimana per la loro pratica di Yoga. Essi cercano di fare del loro meglio.
Spesso, si paragona lo Yoga ad uno sport competitivo – una sorta di attività di gruppo in cui vogliamo dimostrare agli altri che li surclassiamo. Quando si pratica da soli, si deve rinunciare a questo stato d’animo, che a molti potrebbe non piacere. Tuttavia, questo è lo scenario fondamentale della pratica Yoga: vincere la paura di solitudine e rinunciare a spingere il nostro ego in prima linea.
15) Suo padre ha aiutato molte persone con la sua conoscenza e capacità di guarigione. Quanto pensa sia importante comprendere i principi ayurvedici quando si applica lo Yoga come terapia?
Sì, mio padre era un maestro ayurvedico e ha aiutato i bisognosi a vivere una vita sana. Aveva la conoscenza e la competenza clinica. Egli non ha imparato l’Ayurveda come ‘conoscenza da libro’ giocando con le parole, ma era un medico clinico che applicava il proprio talento nel rispetto della privacy del paziente, la decenza e l’umiltà.
Uno studio serio di testi tradizionali yogici, sia i famosi libri di Hatha Yoga (Hatha Yoga Pradīpika, Gherunda Samhita, Shiva Samhīta, ecc, gli Yoga Sutra di Patañjali o le Upanishad che si occupano di Yoga) renderebbe chiaro che si riferiscono al principio e la pratica della scienza dell’Ayurveda nel loro modo scientifico tradizionale. Naturalmente, lo studio di queste opere o dei commenti ci fanno capire che chi li studia deve imparare e capire prima il background scientifico dell’Ayurveda. Purtroppo, potrebbe non essere il caso nella formazione Yoga di oggi, che è diventato un soggetto che può essere appreso come un turista che visita un paese, seduto in un autobus a cielo aperto scattando foto o video con un iPad e torna a casa a fingere conoscenza del paese.
Sì, la scienza yogica ci offre i mezzi per applicare i suoi principi come terapia. Questa terapia non sta applicando un po ‘di olio ayurvedico’, o consigliando qualcuno a bere il tè o fare un po ‘di pulizia …
In primo luogo, dovremmo imparare i modi di guarigione che sono particolari dello Yoga, anche se non sono contro la scienza medica moderna. Allo stesso tempo, dovremmo accettare la nostri incapacità di avvalerci di questi principi nel differente contesto, perché le nostre condizioni di vita potrebbero non essere adatte alle specifiche dei principi che devono essere applicati.
La conoscenza della fisica e chimica della materia (materia primaria), nella modalità in cui la filosofia indiana la mette in evidenza, è fondamentale per comprendere il nostro corpo e le sue funzioni per applicare con successo i valori terapeutici dello Yoga, nello stesso modo in cui fa la moderna biochimica con i nostri tessuti. Una formula semplice come ‘ciò che è freddo al tatto non deve essere freddo in azione’ non significherebbe o non avrebbe la stessa comprensione nello studio ayurvedico della materia che potrebbe avere nella nostra biochimica, anche se, nella profondità della nostra ricerca, potremmo arrivare a identiche proprietà fisiche e chimiche. Le parole cambiano in ciascuna scienza, ma i valori intrinseci sono uguali.
Lo spazio assegnato per questa intervista non mi permette di scendere al particolare dell’interrelazione tra i due sistemi della scienza principale.
Non è solo importante, ma fondamentale, comprendere i principi ayurvedici, se vogliamo applicare i mezzi terapeutici correlati dei due sistemi agli studenti che ne hanno bisogno. In più di un senso, è come avere una conoscenza di base della fisiologia e della patologia moderna per comprendere i processi curativi che la nostra medicina moderna propone o prescrive.
Ayurveda e Yoga come un metodo di terapia … È dovere di ogni insegnante di Yoga riferirsi all’Ayurveda per evitare di trasmettere una conoscenza errata agli studenti. E sarebbe il più grande omaggio che si potrebbe offrire a mio padre e Maestro, e allo Yoga e all’Ayurveda, che stanno diventando sempre più popolari.
Forse, si potrebbe aprire un’altra finestra in questo giornale con più spazio per lo studio introduttivo dei due soggetti alleati.
16) Nel libro L’Alba dello Yoga, āsana, prànāyāma e mudrā sono presentati in dettaglio. Non vedo alcuna menzione dei tre bandha. Potrebbe spiegare perché non sono inclusi?
Hai ragione; il mio libro Alba dello Yoga parla in dettaglio di āsana, prānāyaāma e mudrā, ma molto poco di Bandha. So che molti praticanti di yoga e gli insegnanti sono attratti dai bandha. Eppure, mi sono astenuto di introdurre questo capitolo, soprattutto perché, non appartengono al tradizionale insegnamento di Yajnavalkya. Egli ne dà un riferimento breve, non come un ‘nodo fisico’, ma come un modo per controllare la molla emotiva delle azioni. Parlarne avrebbe portato a più confusione e conflitto tra i lettori e reso il libro ‘pesante’. Non ho parlato in non dettaglio di mudra nel mio libro, poiché ero limitato dal numero di pagine, ma desidero scrivere una seconda parte su Mudrā, Bandha e Dhyāna. Inoltre, i concetti di Bandha di cui si parla sono molto recenti – il periodo dell’Hatha Yoga e non quello dei Veda.
Mio padre ha ci ha insegnato i tre (cinque) Bandha; abbiamo praticato, ma non erano nel nostro programma di insegnamento, tranne Jihva Bandha in Shitali, Mula Bandha e Uddiyana Bandha nei mudrā. Quindi, vedete, non è il metodo di altre scuole.
Non è sempre un ‘nodo’ muscolare. Significa anche la tenuta delle attività anarchiche delle nostre emozioni. Bandha, è anche tenere in un certo senso, trattenere le attività non necessarie delle percezioni sensoriali o delle emozioni. Quindi, abbiamo indriya bandha, krodha bandha, ecc; molto raramente usate nei soliti libri di yoga che interpretano i bandha come un nodo muscolare e danno molta importanza ad esse. Non dico che non esistono, ma che non è lo scopo principale del bandha nello Yoga tradizionale.
Dal momento che tutte le nostre emozioni umane risiedono e provengono da Mula (la regione di Mula Kanda), Mula Bandha in origine significava trattenere le attività emotive non necessarie (attività che ci tengono lontano da Dio).
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Il sito della scuola: http://www.yogakshemam.net/Italian/homepage.html